Premièrement, pour comprendre ce qui est attendu de moi, comment je peux mieux accomplir Ses commandements, le but de mes prières et actions. Deuxièmement, pour me rapprocher de mon Créateur en apprenant Ses voies, et les différentes émanations de Ses lumières et puissances dans ce monde, et les autres. Troisièmement, pour « connecter» avec D.ieu, en approfondissant ma compréhension de Sa présence et Ses actes dans cette existence, pour avoir une vie spirituelle plus pleine et pour trouver signification à nos vies. Par l’étude de la Kabbalah, on peut atteindre un véritable niveau de connaissance, et d’une certaine manière « décoder » les profonds secrets de cette existence qui se trouvent à l’intérieur de notre sainte Torah.
Dans la Kabbalah nous apprenons comment et pourquoi D.ieu a créé le monde, de quelle manière Il le dirige, la provenance des âmes et des anges, le but de l’existence du mal, les systèmes qui sont mis en place pour la direction des mondes, et plus.
Elle nous enseigne en outre le déploiement des mondes, les diverses puissances d’influence sur ces mondes, le rôle de l’homme dans la création, la volonté du Créateur et ainsi de suite. Elle explique en détails ; les différentes lumières ou énergies qui font la direction et comment l’homme influence ou y contribue. L’objectif final de l’homme et de la création.
La Kabbalah nous explique que le monde est guidé par un système extrêmement complexe de forces ou de lumières, qui par leurs interactions provoquent des réactions en chaîne qui influent directement sur l’homme et les mondes. Chacune de ces réactions a de nombreuses ramifications, avec beaucoup de détails et résultats.
La Kabbalah nous démontre également l’importance de l’homme, car seulement lui, en se rapprochant de son Créateur, peut influencer ces incroyables forces. Pour cela, il doit s’élever à une dimension plus élevée de compréhension, et commencer à se poser certaines questions très importantes tel que : « Pourquoi », « quel est le but de faire cet acte ou cette prière », « quels sont les résultats de mes actions » etc.
Dans la Kabbalah, on peut trouver toutes ces réponses, en plus des raisons exactes et les effets de toutes nos prières et actions. Ainsi, quand l’homme décide qu’il veut connaître son Créateur, en apprenant cette science il s’élève à un niveau d’action et de compréhension supérieur qu’il le fait vivre et ressentir une relation plus intense avec son Créateur. Ce qui l’amènera à réalisé sa petitesse comparée à ces incroyables forces, la perfection du Seigneur et Son amour infini pour Ses créatures.
La première étape est d’apprendre la Torah, les Halakhot – lois, les différentes prières, adopter un comportement adéquat et développer une bonne connaissance de l’Hébreu. La deuxième étape est de trouver un rabbin expérimenté et érudit pour étudier et être guidé.
La lumière de D. est d’une unicité parfaite, sans aucune variable ou différence. Une fois que cette énergie entre dans une Séphira particulière, ses résultats ou effets sont transformés en forces ou attributs particuliers par lesquels le Créateur guide les mondes. Un Partsouf est une configuration d’une ou plusieurs Séphirot agissant ainsi en coordination. Partsouf en araméen signifie visage, face ou contenance. Un visage se compose de plusieurs et divers éléments tels que yeux, nez, bouche, front et ainsi de suite, mais tous sont coordonnés en tant qu’une seule unité. Un visage est également unique ; il est l’identité particulière d’une personne et son principal moyen de communication.
Certains Partsoufim – configurations sont masculins et accordent la bonté, alors que d’autres sont féminins et accordent la rigueur. Le masculin correspond à ‘Hesed — bonté et est de l’aspect du nom de MaH (45). Le féminin correspond à Gevourah — rigueur et est de l’aspect du nom de BaN (52). Par leurs unions, différents équilibres de ces deux forces (bonté et rigueur) font la direction.
Une complète rigueur serait la destruction de tout ce qui n’est pas parfait, alors qu’une complète bonté permettrait tout sans restrictions. Cependant, ces deux aspects sont nécessaires pour la direction selon la justice et pour donner à l’homme la possibilité de libre choix.
Les Partsoufim – configurations sont dans un état constant d’action, d’illuminations et d’interdépendances entre eux. Ce dynamisme d’échange et d’influence d’énergies s’appelle ‘Tikounim des Partsoufim’. Ces Tikounim résultent en diverses illuminations de différentes intensités, selon le temps et les actions de l’homme. Ils traduisent la volonté suprême en influences et effets particuliers, pour la direction des mondes.
La construction d’un Partsouf – configuration est réalisée par un Zivoug (union) de deux Partsoufim supérieurs ; masculins et féminins, suivi d’une période appelée ‘gestation‘ qui se produit à l’intérieur de la configuration féminine plus élevée, et ensuite de la naissance, quand il est enfin révélé. Il y a ensuite une période ‘d’allaitement’ où il se nourrit d’énergies des Partsoufim supérieurs et finalement la croissance quand il se retrouve alors entièrement indépendant.
Il y a cinq principaux Partsoufim — configurations :
• Arikh Anpin — Long visage
• Abah — Père
• Imah — Mère
• Zeir Anpin — petit visage
• Noukva — Féminin
Et un au-dessus d’eux : ‘Atik Yomin (habillé dans Arikh Anpin).
De ces cinq configurations principales émergent sept autres secondaires. Elles émanent des dix Séphirot comme suit :
De Keter :
– ‘Atik Yomin
– Arikh Anpin
De ‘Hokhma :
– Abah –
De Malkhout d’Abah — lsraël Saba —
De Malkhout de lsraël Saba — Israël Saba 2
De Binah :
– Imah
– De Malkhout de Binah — Tevounah
– De Malkhout de Tevounah – Tevounah 2
lsraël Saba et Tevounah sont appelés également par leurs initiales ISOT ou ISOT 2.
Des six Séphirot ; ‘Hesed, Gevourah, Tiferet, Netsa’h, Hod, et Yesod :
– Zeir Anpin également appelé lsraël
De Zeir Anpin — Ya’acov
De Malkhout : Noukva, divisée en deux Partsoufim : Ra’hel et Leah
Configuration ‘Atik Yomin
La configuration ‘Atik Yomin est supérieure à toutes les autres configurations. Elle a dix Séphirot. Son aspect du nom de MaH (45) correspond au principe masculin ; son aspect du nom de BaN (52) correspond au féminin. Elle se nomme ‘Atik et sa Noukva ‘. Sa Noukva – féminin est attachée à lui, son dos au sien. ‘Atik est ainsi tout face, sa configuration féminine faisant face en arrière, sa configuration masculine faisant face en avant. Chacun de ces aspects — masculins et féminins — est composé de dix Séphirot.
L’aspect masculin d’Atik ne se trouve pas à l’intérieur du premier monde de Atsilout. Les trois premières des dix Séphirot de sa Noukva — aspect féminin — sont au-dessus d’Atsilout et font ensemble la Radl’a –דלא אתידע רישה (la tête inconnue).
Les sept Séphirot inférieures de sa Noukva s’attachent au monde au-dessous et s’habillent à l’intérieur de la configuration Arikh Anpin de la façon suivante :
– ‘Hesed de ‘Atik dans Keter d’Arikh
– Gevourah dans ‘Hokhma
– Tiferet dans Binah
– Ses trois Séphirot NHY (Netsa’h, Hod, Yesod) ont trois parties chacune :
– la première partie de NHY dans ‘Hesed, Gevourah et Tiferet,
– la deuxième partie de NHY dans Netsa’h, Hod et Yesod,
– la troisième partie de NH (Netsa’h, Hod), et Malkhout de ‘Atik dans Malkhout d’Arikh Anpin.
La Séphira inférieure d’un monde fait le raccord avec le monde au-dessous de lui et devient sa configuration ‘Atik. Dans Atsilout, c’est la Malkhout d’Adam Kadmon qui devient sa configuration ‘Atik. C’est pareil dans les trois autres mondes de Beriah, Yetsirah et ‘Asiah, la Malkhout du monde au-dessus devient la configuration ‘Atik du monde au-dessous.
Configuration Arikh Anpin
Arikh Anpin est la configuration principale dans chaque monde, toutes les autres configurations sont ses « branches ». Lui et son féminin font une configuration appelée ; Arikh Anpin et sa Noukva. Son masculin est son côté droit, son féminin, son côté gauche. Arikh Anpin est la première configuration dans Atsilout et la racine de toutes les autres.
Arikh Anpin est différent des autres configurations. Ses trois premières Séphirot, appelées ses trois têtes, ne sont pas dans l’arrangement des trois colonnes ; sa Séphira Binah est sous Keter et ‘Hokhma, qui sont alignés en une ligne droite. Voir Fig. 9.
Arikh Anpin s’étend du haut au bas d’un monde. Abah et Imah habillent son bras droit et gauche (ses Séphirot ‘Hesed et Gevourah) ; leurs Keter atteignent sa Séphira Binah et leur Malkhout sa Séphira Tiferet.
Arikh Anpin a trois têtes, qui sont les racines de la direction de bonté, rigueur et miséricorde. La première est Keter, la seconde est dans l’espace entre son Keter et ‘Hokhma, la troisième est sa ‘Hokhma. Leurs noms sont :
1 — Gulgolta — son Keter
2 — Avirah — dans l’espace entre son Keter et ‘Hokhma
3 — Mo’ha — sa ‘Hokhma
Ces trois têtes émanent d’Arikh Anpin vers les configurations Abah et Imah, et de là, à la configuration Z’A. Les émanations et actions de la configuration Arikh Anpin se nomment ses Tikounim.
Les autres Tikounim — émanations d’énergies et actions — émanent à partir de la face de la Séphira ‘Hokhma de la configuration d’Arikh Anpin et s’épanchent vers le bas ; ils s’appellent allégoriquement ses cheveux, ou barbe. Ils se divisent en treize et s’appellent les treize Tikounim de la Dikna — barbe d’Arikh Anpin. Ces émanations s’appellent cheveux ou barbe parce qu’elles s’étendent par des conduits individuels.
Les autres Tikounim — émanations des lumières d’Arikh Anpin, sont pour l’accomplissement et l’abondance. Cependant, la direction elle, provient de la Dikna – lumières de la barbe, et c’est par elle que l’abondance découle.
Configurations Abah et Imah
Ces deux Partsoufim (configurations) sont essentiels pour la direction des mondes ; ils sont le lien entre la configuration Arikh Anpin, qui est la configuration la plus élevée, et la configuration Zeir Anpin qui communique ces émanations aux mondes par son Zivoug (union) avec la configuration Noukva. Abah est la Séphira ‘Hokhma, Imah la Séphira Binah.
Ils ont émané par le Zivoug (union) de la configuration Arikh Anpin avec sa Noukva (féminin). Abah est l’aspect masculin, Imah le féminin. Ils sont influencés et construits par les lumières de la configuration Arikh et sont au niveau de ses bras —Séphirot ‘Hesed et Gevourah. Abah est du côté droit —Séphira ‘Hesed, Imah du côté gauche —Séphira Gevourah. Voir Fig.10.
Pour communiquer leurs émanations, Abah et Imah s’unissent pour émaner leur influence. Il y a pour Abah et Imah deux types de Zivoug (unions) : le Zivoug constant s’appelle extérieur et est pour la subsistance des mondes, alors que le second s’appelle intérieur et est pour le renouvellement des Mo’hin — forces de direction pour Z’ouN (Zeir Anpin et Noukva).
La Séphira Malkhout de Abah devient une autre configuration appelée Israël Saba. De même, Malkhout d’Imah devient une autre configuration appelée Tevounah. Ces deux configurations secondaires agissent en tant que prolongation d’Abah et d’Imah pour transmettre une intensité réduite de leurs émanations. Elles sont appelées la plupart du temps par leurs initiales ISoT. Elles ont elles-mêmes leurs propres configurations secondaires appelées Israël Saba 2 et Tevounah 2 — ISoT 2. Elles transmettent une intensité encore plus réduite des émanations d’Abah et d’Imah. Voir Fig. 10.
Le rôle principal d’Abah et d’Imah est de donner à la configuration Z’A, des Mo’hin — forces de direction. Il y a différents états de croissance pour la configuration Z’A. Dans sa première croissance, il reçoit ses Mo’hin — force de direction des configurations ISOT (Israël Saba et Tevounah) et dans sa plus importante seconde croissance, il les reçoit directement d’Abah et d’Imah.
Configuration Zeir Anpin
La configuration Zeir Anpin est le plus souvent appelée par ses initiales ; Z’A. Elle se compose des six Séphirot inférieures : ‘Hesed, Gevourah, Tiferet, Netsa’h, Hod, et Yesod. Pour le créé, Z’A avec la configuration Noukva, sont les configurations principales pour la direction. Tous nos rapports avec ce qui est plus haut sont d’abord dirigés vers Zo’uN (Zeir Anpin et Noukva).
Zeir Anpin est une configuration dynamique, constamment dans un processus d’évolution d’un état plus petit à un de croissance afin de renouveler ses forces et son influence. Au début, Z’A est incomplet ayant seulement sept Séphirot, et dans un état de Tardema (somnolence). À l’intérieur d’Imah, Z’A passe par une période de gestation, suivie d’une première période d’enfance et d’une première croissance. Pour agir, il doit recevoir ses Mo’hin — forces directives, qui sont ses trois premières Séphirot : Hokhma, Binah et Da’at, et ainsi arriver à une étape de croissance. Ils lui sont donnés dans un ordre spécifique par les configurations au-dessus de lui ; ISOT ou Abah et Imah.
Pendant la période de gestation, Z’A n’agit pas vraiment, étant en construction. À l’étape « d’allaitement » il commence à agir, et à l’étape de croissance il est prêt à agir et à influencer.
Quand les trois Séphirot de NHY (Netsa’h, Hod, Yesod) d’ISOT 2 sont la force directive de Z’A, il est à l’étape de la première croissance. Mais quand NHY d’ISOT 1 sont vêtus en lui, on considère comme si Abah et Imah sont vêtus directement en lui comme ses Mo’hin — forces directives ; cette étape est la deuxième croissance. Ce n’est qu’après la deuxième croissance que Z’A atteint son plein potentiel. Ceci s’appelle Gadlout 2.
Un monde est une possibilité et un type d’existence dans une dimension particulière. De la première configuration ; Adam Kadmon (Homme primordial), ont émergé les émanations qui ont fait les autres mondes.
Il y a quatre mondes. Le premier à se dévoiler d’Adam Kadmon s’appelle Atsilout, le monde de l’émanation, où il n’y a aucune existence séparée et aucune force négative même à ses niveaux les plus bas.
Le deuxième monde est Beriah (création), le monde des âmes.
Le troisième monde est Yetsirah (formation), le monde des anges. Le quatrième monde est ‘Asiah (action), le monde de l’existence physique.
Il y a un écran (séparateur) qui sépare un monde de l’autre, et de cet écran les dix Séphirot du monde plus bas émergent des dix Séphirot du monde plus haut.
Tous les mondes sont semblables, chacun contient dix Séphirot et cinq principales configurations :
• Arikh Anpin
• Abah
• Imah
• Zeir Anpin
• Noukva
Mais la quintessence du monde plus haut est supérieure.
Il n’y a pas d’interruption dans la circulation d’énergies des deux directions. Les mondes se joignent par la dernière Séphira du monde plus haut qui se « relie » à la plus haute Séphira du monde sous lui. Les trois premières Séphirot de la configuration ‘Atik Yomin sont dans la Séphira Malkhout du monde plus haut, ses sept Séphirot inférieures sont dans la première configuration Arikh Anpin du monde sous lui. Voir fig 11
Sur ces quatre mondes régissent les quatre lettres du nom (ה – ו – ה -י) B’H.
י dans Atsilout ; par lui, tous les niveaux réparés sont mis en ordre.
ה descend d’Atsilout à Beriah et le guide.
ו à Yetsirah, ה à ‘Asiah.
Atsilout correspond à la configuration Abah, Beriah à Imah, Yetsirah à Z’A, et ‘Asiah à Noukva.
Atsilout — Monde de l’Emanation
Le premier monde, Atsilout, est le monde de l’émanation, le monde de la pensée divine. C’est un monde complètement spirituel sans aucune existence d’entités séparées. Il amène à existence et soutient les autres mondes. Il est le plus haut des quatre mondes, au-dessus de Beriah, de Yetsirah et de ‘Asiah.
Les trois premières Séphirot de sa configuration ‘Atik Yomin sont dans la Séphira Malkhout d’Adam Kadmon, alors que ses sept Séphirot inférieures sont à l’intérieur des dix Séphirot d’Arikh Anpin et font le lien entre Atsilout et Adam Kadmon.
A partir de Atsilout se sont dévoilés tous les mondes inférieurs, qui sont la source d’existence pour les mondes physiques. La possibilité de récompense et punition ainsi que du mal.
Sous Atsilout, les lumières de sa Malkhout se sont heurtées, et un rideau se forma entre Atsilout et Beriah à partir du cognement de ces lumières. De là, d’autres configurations semblables à celles dans Atsilout ont été formées dans les mondes inférieurs, mais de moindre force puisque les lumières furent obscurcies par le rideau. C’est en raison de la diminution de ces intensités de la lumière que l’existence pour les entités séparées est devenue possible.
Le monde d’Atsilout est de l’aspect du nom du ’AV et de la configuration Abah.
Beriah — Monde de la Création
Le deuxième monde à se dévoiler s’appelle Beriah, le monde de la création. C’est le monde des âmes. C’est le premier monde où les entités séparées ont la possibilité d’existence. Ces différentes créations sont de la plus haute spiritualité ; elles sont les âmes avec leur pleine luminosité, avant qu’elles ne descendent dans les corps physiques. Beriah est sous Atsilout et au-dessus de Yetsirah et de ‘Asiah.
Au-dessous de Beriah, sous son rideau, d’autres Partsoufim semblables à ceux dans Beriah ont été formés dans le monde inférieur de Yetsirah – formation, mais d’une moindre force puisque les lumières ont été encore plus obscurcies par le rideau. C’est en raison de la diminution accrue de l’intensité de la lumière que les entités encore plus séparées telles que des anges pourront exister.
Le monde de Beriah (création) est de l’aspect du nom du SaG (63). Ainsi, Beriah est de l’aspect de la configuration Imah — Séphira Binah.
Yetsirah — Monde de la Formation
Le troisième monde à se dévoiler s’appelle Yetsirah ; c’est le monde de la formation, le monde des anges. Après Beriah qui a des entités séparées, quoique de niveau spirituel plus élevé, Yetsirah est également un monde spirituel, mais ses anges qui sont ses entités séparées, ont également une forme spirituelle. Ce monde est sous Atsilout et Beriah, mais au-dessus de ‘Asiah.
Au-dessous de Yetsirah, sous son rideau, d’autres configurations semblables à celles dans Yetsirah ont été formées dans le monde inférieur de ‘Asiah — action. En raison de la diminution beaucoup plus accrue de l’intensité de la lumière, les entités complètement physiques pourront exister.
Le monde de Yetsirah est de l’aspect du nom de MaH (45). Ainsi, Yetsirah est de l’aspect de la configuration de Z’A.
Anges
Il y a deux types d’anges : positif et négatif. Dans le monde de Yetsirah – formation, résident la plupart des différentes familles d’anges positifs.
Ils forment deux catégories :
- – Les anges de la nature, qui furent créés au début de la création : ils sont responsables de la nature elle-même.
- – Les anges de « récompense et punition » : ils accomplissent la volonté divine et sont remplacés constamment selon les actes des hommes.
Les anges positifs constituent dix groupes et sont divisés comme suit : trois groupes dans le monde de Beriah (création), six groupes dans le monde de Yetsirah (formation), et un groupe dans le monde de ‘Asiah (action). Chaque groupe d’anges a sa propre hiérarchie et est divisé en quatre camps : Michael, Gabriel, Uriel, et Raphaël. Il y a également des anges destructifs dans les mondes inférieurs ; ils se subdivisent dans le même ordre également. Ils se composent de dix groupes et sont au service de la force négative inférieure.
‘Asiah — Monde de l’Action
Le quatrième monde à se dévoiler se nomme ‘Asiah — action, le monde de l’existence physique. Il se trouve le plus éloigné de l’émanation de la lumière, qui a été maintenant filtrée par les trois mondes au-dessus de lui. Tout type d’existence physique est maintenant possible et même l’existence de forces opposées est permise. C’est le monde de l’homme comme entité composée de deux éléments contraires : une âme provenant du monde très haut de Beriah, et un corps physique du monde inférieur de ‘Asiah. Ces deux composants sont toujours en état de lutte, l’âme étant attirée vers les plus hautes dimensions de son origine spirituelle, alors que le corps lui, est plutôt entraîné vers les plaisirs physiques ainsi que les vanités de ce monde.
Le monde de ‘Asiah est de l’aspect du nom de BaN (52). Ainsi, ‘Asiah est de l’aspect de la configuration Noukva — Séphira Malkhout. C’est du dernier niveau des Séphirot de ‘Asiah (Malkhout de ‘Asiah) que la force négative a émergé.
En correspondance avec les quatre mondes (ABYA), il y a quatre types d’existence en notre monde :
• Minéral correspond à ‘Asiah (Action)
• Végétal correspond à Yetsirah (Formation)
• Animal correspond à Beriah (Création)
• Homme correspond à Atsilout (Emanation)
L’autre entité, qui se nomme Sitra A’hra (l’autre côté, ou la force négative), a ses propres quatre mondes d’Atsilout, Beriah, Yetsirah et ‘Asiah. Elle a également des configurations, Séphirot, Hekhalot et des anges, comme dans le monde positif, mais d’une force inférieure.