Saturday, 16 May 2020 / Published in Concepts

Pour permettre la subsistance des récipients après qu’ils soient tombés, 288 étincelles de lumières descendirent également, car un raccordement à leurs lumières originales était nécessaire pour les maintenir vivantes. Certaines de ces étincelles se réunirent à leurs lumières et aidèrent les récipients à remonter, afin de se réunir aussi à leurs lumières, alors que d’autres tombaient encore plus bas dans les autres mondes. 

Le Tikoun – réparation est de faire remonter toutes les étincelles qui n’étaient pas remontées vers leurs lumières et ainsi ramener la création à son état original d’avant la rupture de ces Séphirot. Par conséquent, le but de tous les actes, accomplissement des commandements et prières des hommes dans cette existence, est d’aider et participer à la remontée vers leur origine du reste de ces 288 étincelles tombées. Ceci peut être accompli de différentes manières, mais principalement en accomplissant les Mitsvot et les prières. 

Après la brisure des Kélim et la séparation de leurs lumières, il fut nécessaire pour la direction du monde que la réparation soit faite. Du front d’Adam Kadmon ont émergé dix Séphirot de l’aspect du nom de MaH (45), correspondant au masculin — réparation. Ceci est en contraste avec les Séphirot de BaN (52), qui correspondent à l’aspect féminin – rigueur et sont la racine de la détérioration. 

Le Tikoun fut fait par l’union des Séphirot de MaH (45) (miséricorde) et de BaN (52) (rigueur) dans des arrangements complexes, afin de permettre au BaN féminin (52) d’être réparé par le MaH masculin (45), et pour que les Séphirot puissent se tenir dans l’arrangement de trois colonnes représentant bonté, rigueur et miséricorde. Une fois l’ordre approprié des Séphirot en place, diverses configurations nommées Partsoufim complétèrent la création. 

Avec l’émanation des lumières de MaH (45) D. aurait pu faire le Tikoun (rectification) de tous les mondes après la Shvirat HaKélim (des récipients), mais, il n’y aurait pas eu alors de raison pour la participation de l’homme dans ce Tikoun. C’est afin de donner une possibilité à l’homme d’agir et réparer la création que D. a retenu d’une certaine manière, Son émanation de bonté à ce monde. L’accomplissement de ce Tikoun de l’unification entre les étincelles tombées et leurs Kélim, sera la période de la résurrection des morts et de l’arrivée de Mashia’h

Saturday, 16 May 2020 / Published in Concepts

Au début, le Créateur était seul, remplissant tout espace par Son énergie. Il n’accordait pas Son influence parce qu’il n’y avait personne pour la recevoir. Quand Il a voulu créer, Il commença à influencer. La Kabbalah est la seule science qui, dans les moindres détails, nous explique la véritable direction des mondes, afin de comprendre la volonté de D.. 

La volonté du Créateur est d’accorder la bonté à Ses créatures, tous les niveaux de la création et leurs directions furent mis en place afin que Sa bonté puisse leur être émané, mais d’une manière où ils seraient capables de la recevoir. 

La lumière de D. est unique, de forces et qualités égales, et au-delà de toute description. La direction du monde se manifeste par différents types d’attributs tels que bonté, rigueur, miséricorde, etc. Cette lumière unique est donc transformée ou filtrée par d’autres lumières, pour lui donner diverses qualités ou forces. Cela, afin de permettre une direction basée sur les systèmes de libre choix, punition et récompense. 

Ces lumières secondaires « transformantes » s’appellent Séphirot ou Partsoufim — configurations, ainsi qu’attributs ou qualités de D.. Une Séphira est, en quelque sorte, un « filtre » qui, quand cette lumière unique la pénètre, la transforme en force ou qualité particulière par lesquelles le Créateur guide les mondes. 

La Kabbalah nous explique avec grande précision cette véritable direction, et comment les mondes sont guidés par ces systèmes extrêmement complexes de forces ou lumières, qui par leurs interactions provoquent des réactions en chaîne qui influent directement sur l’homme et les mondes. Chacune de ces réactions a de nombreuses ramifications avec nombre de détails et résultats. 

Ces systèmes complexes de forces ou lumières sont les différents Tikounim (actions) et Zivougim (unions) des Séphirot et configurations, pour influencer et faire la direction par leurs différents arrangements et amalgamations. 

Il y a deux principaux types de direction : 

 – La direction générale, qui est pour la subsistance des mondes, et n’est pas influencée par les actions des hommes. 

Cette direction se fait au moyen des Séphirot encerclantes.

 

 – La direction variable, qui est basée sur le système de justice, récompense et punition. Cette dernière est dépendante du temps et des actions de l’homme. 

Cette direction se fait par l’intermédiaire des Séphirot linéaires qui sont arrangées en trois colonnes : droite, gauche et milieu, représentant la direction du monde selon le système de bonté, rigueur et miséricorde. Voir Fig.25.

 

Rigueur Miséricorde Bonté

Fig. 25

La direction est principalement influencée par les différents positionnements et interactions des configurations masculines et féminines, puisqu’elles ont un effet direct sur la mesure et l’équilibre des facteurs de bonté, rigueur et miséricorde. 

Les configurations masculines accordent la bonté, les féminines accordent la rigueur. Par leurs unions, différents équilibres de ces deux forces de bonté et rigueur font la direction. La pleine rigueur serait la destruction de tout ce qui n’est pas parfait, alors que la pleine bonté permettrait tout sans restriction. Cependant, ces deux aspects sont nécessaires pour cette direction basée sur la justice, et pour ainsi donner à homme la possibilité de libre choix.

 

La direction se manifeste par trois attributs principaux : 

• L’attribut de la bonté — colonne droite

• L’attribut de la rigueur — colonne gauche

• L’attribut de la miséricorde — colonne centrale 

L’attribut de bonté 

La bonté se manifeste principalement par tous les aspects masculins des configurations, par la SéphiraHesed, par les voilements des aspects de la rigueur, et par des illuminations des lumières supérieures. 

Il y a des moments spéciaux, ou des jours de générosité, pendant l’année, tels que le Shabbat et les jours de fête. Ceci dépend des différentes positions des configurations. Quand les configurations masculines et féminines sont face à face, c’est le niveau idéal, correspondant au déversement de l’abondance. Dans l’attribut de bonté, la direction provient du pilier droit — le pilier de la bonté. 

L’attribut de jugement (rigueur)

La rigueur est la plupart du temps manifestée par les aspects féminins tels que : le nom de BaN (52), la Séphira Gevourah, et par le voilement des aspects masculins qui représentent la bonté. 

Il y a des moments particuliers, ou des jours de rigueur pendant l’année. Cela dépend des différentes positions des configurations. En l’absence de Zivoug (union), quand les configurations masculines et féminines sont dos à dos, cela correspond à la simulation et à la rigueur. Dans l’attribut de jugement, la direction est plutôt du pilier gauche — le pilier de la rigueur. 

L’attribut de miséricorde 

Dans l’attribut de miséricorde, la direction est plutôt du pilier central — le pilier de la miséricorde. Cet attribut fait l’équilibre entre les attributs de bonté et rigueur, afin de permettre une direction plus équilibrée pour l’existence actuelle. Sans cet équilibre, il n’y aurait pas de possibilité de direction basée sur le mérite — récompense et punition, également appelée direction de la justice. 

La volonté

 

Tous les Kabbalistes conviennent qu’il n’est pas possible de comprendre, ou d’avoir la moindre notion de la nature de D., puisque notre compréhension ne peut atteindre ce niveau. Cependant, en comprenant ces systèmes de direction, nous pouvons apprendre à comprendre Sa volonté, comment et pourquoi Il a créé les mondes, de quelle manière Il les dirige, le but de cette existence, du mal, et les raisons du dualisme de récompense et punition, etc. 

C’est en comprenant Sa volonté que nous nous rendons compte de l’importance de l’homme, car seulement lui, en s’approchant plus près du créateur et en observant Ses commandements, peut influencer ces incroyables forces qui influent directement sur la direction des mondes. 

La volonté de donner 

La volonté du Créateur est d’accorder principalement la bonté sur Ses créatures, et d’amener ainsi toute la création à participer à la révélation de Son unicité à la fin des six mille années. C’est afin de donner à l’homme la possibilité de mérite que Sa pleine bonté est en quelque sorte voilée, et que les manifestations des aspects de rigueur sont mises en force. 

Il n’y a pas d’existence qui ne se compose des aspects du nom de MaH (45) ou de BaN (52) ; l’influenceur et le récepteur, le masculin et le féminin, la bonté et la rigueur, etc. L’Ein Sof, B’H, influence quand il y a instigation du récepteur, ce dernier correspondant à l’aspect féminin de réception de BaN (52). Cette influence est transmise par les différentes illuminations des Séphirot, et ensuite aux mondes. 

Ce sont les différents équilibres des deux forces de bonté et de rigueur qui font la direction. Quand les rigueurs dominent, la sévérité règne, quand c’est la générosité, la paix et la bonté sont accordées. Ainsi, nous voyons que tout ce qui est, et qui se produit, se compose toujours de mesure et d’équilibre variable de ces deux forces. 

En permettant à l’homme de mériter par ses propres efforts de se rapprocher de son créateur et de recevoir sa bonté, nous voyons par là une très claire démonstration de Sa parfaite justice. 

La volonté de recevoir

De par sa nature, l’homme est lui-même un Kéli (récipient) avec une volonté de recevoir sans limites, et contenant une lumière spirituelle ; son âme. Une direction basée sur ce désir de toujours recevoir ne pourrait permettre à l’homme de mériter par ses propres efforts de se rapprocher de son créateur. 

Ces forces attrayantes du bien et du mal influencent les choix de l’homme ainsi que la façon, et les niveaux de son service au Créateur. C’est par son propre choix qu’il choisira sa voie et contrôlera ainsi ces forces contraires. 

Le but parfait pour l’homme est d’élever ses désirs corporels en sanctifiant ses manières, et ressembler à son créateur, en devenant un donneur avec une volonté d’accorder la bonté à tous. 

Le libre choix 

Les deux principaux aspects de la direction actuelle, qui sont bonté et justice, ont été mis en place pour donner à l’homme la possibilité de servir le Créateur par son libre choix. 

À la création, quand la cassure des sept Séphirot causa un important dommage, D. émana des lumières de l’aspect du nom de MaH (45) pour réparer la détérioration provoquée par cet apport non équilibré des énergies. Il aurait pu faire le Tikoun complet (réparation) de tous les mondes avec une seule émanation, mais alors, il n’y aurait pas eu de possibilité pour l’homme de participer à ce Tikoun. 

Pour donner à l’homme la possibilité de réparer et d’agir sur la création, D. d’une certaine manière, a retenu son déversement de bonté à ce monde, pour permettre à l’homme d’obtenir un mérite en faisant le Tikoun de son libre choix.

Alors que les actes positifs de l’homme ont un effet sur les quatre mondes supérieurs, ses actes négatifs ont des conséquences sur les quatre mondes inférieurs. Ce n’est que lorsque l’homme pèche, que le côté négatif peut se renforcer. 

La racine de la Sitra A’hra (force négative) est dans le manque ou l’absence de Kedoushah (sainteté). Son existence a été voulue par le créateur pour ainsi donner à l’homme le libre choix. 

La bonne et mauvaise impulsion

 

Ces forces de bien et de mal, positives et négatives, sont en constante bataille au niveau du monde de ‘Asiah (notre monde physique). À l’intérieur de l’homme, ces forces sont : Yetser Hatov correspondant à ses bonnes ou positives impulsions, et Yetser Hara’ correspondant à ses mauvaises ou négatives impulsions. 

Cet aspect négatif (Yetser Hara’) se développe à l’intérieur de l’homme, le coupe des mondes supérieurs, et le déracine de la Kedushah — sainteté. Il essaie presque constamment de le séduire et le faire trébucher, alors que le Yetser Hatov (aspect positif), à l’opposé, essaie de l’attirer à la Torah et aux Mitsvot, et l’aider à faire le Tikoun de sa Neshama.

 

Sans ces deux aspects de Yetser Tov et de Yetser Hara’, les hommes seraient comme des anges, sans pouvoir décider de leurs actions ou de leur service au Créateur. Par conséquent, ils ne gagneraient aucun mérite de choisir le bien au lieu du mal ou d’observer Ses commandements. 

Le libre choix est en conséquence un système de justice parfaite, par lequel les hommes sont punis ou récompensés selon leurs propres décisions et libre choix. 

Saturday, 16 May 2020 / Published in Concepts

La Kabbalah est l’explication mystique et ésotérique de la Torah. Tous les profonds secrets expliqués dans la Kabbalah trouvent référence dans les lettres, mots et différentes histoires relatées dans la Torah. Ces histoires aussi bien que la forme des lettres, des voyelles et des notes de cantillation sont un Levoush — vêtement externe sur les véritables messages et significations de la Torah. Les différents systèmes de Séphirot et configurations de lumières et énergies sont représentés par les personnes et les événements dans les textes hébreux de la Torah. Par conséquent, les traductions ne reflètent que le sens littéral, et sont loin des véritables explications et interprétations de la Torah telles qu’expliquées dans le Zohar : 

« Rabbi Shim’on dit : Malheur à cet homme qui dit que la Torah ne fait que relater des histoires dans un langage ordinaire, parce que si c’est ainsi, même aujourd’hui, nous pourrions faire une Torah à partir de contes ordinaires, et même encore plus beaux que ceux-là [contes]. Si la Torah est venue pour expliquer des sujets mondains, même les gouverneurs du monde [actuel] ont des histoires encore plus intéressantes. Si c’est ainsi, suivons ce qu’ils racontent et faisons-en ainsi une Torah. Mais en réalité, tout ce que la Torah relate est de nature très élevée, et renferme de profonds secrets. 

Par conséquent, l’histoire dans la Torah est le vêtement de la Torah. Celui qui pense que ce vêtement est lui-même la Torah et qu’il n’y a rien d’autre, que son âme s’enfle et qu’il n’ait aucune part dans le monde à venir. Pour cette raison, le Roi David a dit : (Tehilim, 119. 118) « ouvre mes yeux afin que je puisse contempler les choses merveilleuses dans ta Torah ». Signifiant ce qui est sous ce vêtement de la Torah. 

Venez et regardez, il y a un vêtement qui est visible à tous, les personnes ignorantes qui voient un homme bien habillé et qui semble distingué par son habillement, ne regardent pas plus loin et l’évaluent selon son beau vêtement. Ils pensent que l’habillement représente le corps de l’homme et son corps, son âme.

Ainsi est la Torah, elle a un corps qui sont les commandements appelés « le corps de la Torah ». Ce corps est habillé avec des vêtements qui sont des histoires du monde actuel, seulement les ignorants ne regardent que ces vêtements qui sont les histoires dans la Torah, pas plus loin, et pas ce qui est à l’intérieur de ce vêtement. Ceux qui comprennent plus ne regardent pas le vêtement, mais plutôt le corps sous ce vêtement. Le sage, les serviteurs du seigneur, ceux qui se sont tenus au Mont Sinaï, ne regardent que l’âme de la Torah, qui est l’essentielle de tout, la véritable Torah [Kabbalah]. À l’avenir, nous ne regarderons que l’âme de l’âme de la Torah. 

Malheur à ces pécheurs qui disent que la Torah n’est pas plus qu’une histoire ; ils ne voient que le vêtement et pas plus. Heureux sont les justes qui voient dans la Torah comme ils devraient. Le vin n’est que le contenu dans une cruche ; pareillement la Torah n’est que contenue dans ce vêtement, il est donc nécessaire de ne voir que ce qui est sous cet habillement. En conclusion, tous ces sujets et histoires ne sont que des vêtements. » 

(Zohar, Bamidbar, Behalotekha 58 – 64) 

La Torah a 248 commandements positifs et 365 négatifs. De même, il y a 613 veines et os chez l’homme, 613 parties à l’âme, et 613 lumières dans chaque Séphira ou configuration. Ce nombre n’est pas arbitraire, car il y a des interdépendances et des interactions importantes entre eux. 

La Torah contient quatre niveaux de compréhension, dont le plus haut est le Sod (secret). À ce niveau, la Torah nous explique le but de la création, les véritables raisons de tous les commandements, et leur influence sur les Séphirot. 

Par la connaissance de la Kabbalah, nous pouvons arriver à un véritable niveau de compréhension de la volonté du Créateur, Sa gouvernance, la création, et d’une certaine manière, « décoder » les profonds secrets de notre sainte Torah.

Mitsvot — Commandements 

Dans la Torah il y a 613 Mitsvot et chacune correspond à une des 613 veines et os de l’homme et à une des 613 parties de son âme. En observant les commandements, l’homme les renforce, en ne les accomplissant pas, il, d’une certaine manière, les affaiblit. 

Les Mitsvot ont été données pour trois principales raisons : 

• Pour renforcer et épurer l’homme 

• Pour agir et influencer la direction 

• Pou aider à accomplir le Tikoun de la création 

Après la brisure des récipients et la chute des 288 étincelles, l’homme doit agir et participer à la remontée des étincelles tombées, vers leur origine. Ceci peut être fait en accomplissant les Mitsvot et par les prières. Comme il y a différents niveaux de compréhension des significations et buts de nos actions, il y a également diverses possibilités et puissances d’influence, selon la compréhension et l’intention de nos actes. 

Les écorces sont les manifestations de la force négative pour obstruer les lumières des Séphirot. Ces dégradations sont provoquées par les péchés commis par l’homme. En accomplissant les Mitsvot, les êtres inférieurs envoient des énergies positives pour affaiblir ces écorces et pour les détacher des lumières supérieures, et enlèvent ainsi tout obstacle aux apports et sorties d’énergies positives. Par conséquent, avant chaque prière et exécution des commandements de la Torah, nous essayons d’unifier les configurations masculines et féminines afin qu’il y ait harmonie en haut, et que comme résultat, il y ait un apport d’abondance qui descende vers nous. 

En comprenant les significations profondes de ces commandements telles qu’expliquées dans la Kabbalah, nous réalisons l’énorme amour que le seigneur accorde à Ses créatures, en leur permettant de faire partie de ce système dynamique, et en leur donnant les moyens et les outils pour atteindre et influencer les royaumes les plus élevés. 

Saturday, 16 May 2020 / Published in Concepts

Pour atteindre un rôle plus actif dans l’unification des différentes configurations, on doit comprendre et se concentrer en priant. Il y a différents niveaux de Kavanah — concentration. La Kavanah de base est de comprendre les mots, et se concentrer sur l’intention des bénédictions ou prières. Un plus haut niveau est de méditer sur les différents systèmes de permutation des noms et des configurations, afin obtenir une action ou un résultat particulier. Chaque mot ou partie de prières a sa propre action ou but. Ces actions sont initiées par la concentration sur les différents noms de D., de leurs appellations et d’autres arrangements des Autiot — lettres. 

En disant une bénédiction avec la méditation Kabbalistique sur les mots ou les noms appropriés, nous agissons et participons directement sur le Tikoun – rectification de l’action ou de la chose bénie. Le but de la plupart des bénédictions récitées avant et après avoir mangé a pour but de libérer les âmes qui ont été réincarnées dans ces éléments comestibles. 

En priant, il est important de faire partie d’un Minyan — un groupe au minimum de dix hommes. Sans ce nombre minimum, le Kadish et d’autres parties importantes de la prière ne peuvent être récités. Pour la prière du matin, on doit également porter un Talit – châle de prière, et des Tefilin – phylactères, sur la tête et enveloppés sur le bras gauche. 

Comme nous pouvons voir, chaque élément des prières, physique ou spirituel, a un but profond et essentiel afin d’accorder des forces et une puissance importante à celui qui prie. Il est dommage que ces beaux et puissants rituels soient pris de manière erronée pour « des récitations folkloriques » dans une langue incompréhensible, faisant partie de «ce que l’on doit faire » en assistant à une prière dans une synagogue. 

En faisant l’effort de comprendre les significations plus profondes de ces rituels, on découvrira une toute nouvelle dimension et raison à notre relation avec les mondes supérieurs et le Créateur.

Saturday, 16 May 2020 / Published in Concepts

Il y a une « seconde » autorité appelée Sitra A’hra — force négative ou « mal ». Quoique ce soit l’opposé de tout bien, il est important de comprendre que l’origine du « mal » est d’une émanation des lumières supérieures, ainsi, elle ne possède pas vraiment une autorité complète indépendante. Elle se nourrit des extrémités inférieures de la sainteté, et a besoin de permission d’en haut pour agir. Il n’y a en vérité qu’une seule et unique autorité, celle du Créateur. 

À la création, quand les dix Séphirot féminines de l’aspect du nom de BaN (52) sont sorties des yeux d’Adam Kadmon, les trois premières SéphirotKHB (Keter, ‘Hokhma, Binah) — ont pu se tenir dans l’arrangement de trois colonnes. Cependant, les sept Séphirot inférieures ne pouvaient se tenir dans cet ordre ; ne pouvant contenir leurs lumières elles se brisèrent. Ceci fut la première imperfection ou dommage dans la création. Ce n’est que lorsqu’il y a trois colonnes, et que celle de la miséricorde se tient entre les colonnes de bonté et rigueur, que les trois peuvent s’attacher ensemble pour un équilibre harmonieux. 

Cet arrangement imparfait est la première origine de la force négative ou « mal ». Ce type d’existence ne pouvait venir d’une source parfaite ; il a dû provenir d’un état défectueux. 

La cassure des sept Séphirot inférieures a causé une descente de tous les mondes. Le monde de ‘Asiah est tombé encore plus bas et de son extrémité, la force négative a émergée. 

Les Séphirot ont leur racine dans la sainteté du Ein Sof, B’H. La racine de la force négative est dans le manque ou l’absence de sainteté. Ces écorces obstruent les lumières des Séphirot, cachant l’homme de sa racine et de la lumière. En parallèle (vis-à-vis) des quatre mondes, cette entité négative a ses propres quatre mondes, où dix groupes d’anges négatifs se divisent comme suit : 

• Trois groupes dans leur monde de Beriah 

• Six groupes dans leur monde de Yetsirah 

• Un groupe dans leur monde de ‘Asiah. 

Elles se nourrissent des extrémités des lumières supérieures quand ces dernières sont affaiblies par les mauvais actes des êtres inférieurs. Quand cette force négative reçoit sa force par la succion des lumières supérieures, ses anges destructifs obtiennent plus de puissance et viennent pour faire le mal dans le monde. 

L’existence de la Sitra A’hra — force négative — a été voulue par le Créateur afin de donner à l’homme le libre choix. Avec fausseté, elle essaie presque constamment de le séduire, et de le faire trébucher. 

Les actes positifs de l’homme ont un effet sur les quatre mondes supérieurs, ses actes négatifs sur les quatre mondes inférieurs. Ce n’est que quand l’homme pèche que le côté négatif peut grandir et se renforcer. 

Quand l’homme agit négativement, il attire un dérivé de cette force négative qui se développe à l’intérieur de lui. C’est son Yetser Hara’ ; il le coupe des mondes supérieurs et de la sainteté. Quand il agit positivement, il attire les énergies positives qui affaiblissent les énergies négatives à l’intérieur de lui, et lui donnent la force de pouvoir s’approcher alors de son Créateur. 

Klipot – Écorces 

Les écorces sont les manifestations individuelles de la force négative. Elles obstruent les lumières des Séphirot inférieures en s’attachant et se nourrissant de leurs extrémités. Elles cachent l’homme de la vérité et de la lumière. En raison des mauvais agissements des êtres inférieurs, les écorces obtiennent et renouvellent leur force pour faire le mal dans le monde. 

Les Tikounim (rectifications) des êtres inférieurs consistent à détacher ces écorces de la sainteté, en accomplissant les commandements et par les prières. 

Quand les hommes agissent négativement, ils produisent des énergies contraires qui causent des détériorations. Elles atteignent les mondes inférieurs et créent encore plus d’écorces pour faire le mal. 

Il y a quatre principaux niveaux d’écorces, ils correspondent aux quatre mondes inférieurs. Ces mondes comportent aussi des Séphirot et configurations comme dans les mondes positifs, et sont également construits sur l’arrangement de trois colonnes des arbres Séphirotiques. Leur but est d’agir contre les mondes supérieurs positifs en émanant des énergies négatives et nuisibles.

Saturday, 16 May 2020 / Published in Concepts

L’âme a cinq niveaux, leurs noms sont : Nefesh, Roua’h, Neshama, ‘Hayaet Ye’hida. L’âme est l’entité spirituelle à l’intérieur du corps, ce dernier n’étant que son vêtement extérieur. Chaque âme a une racine précise et une possibilité d’acquérir le plus haut niveau de cette racine. Tous viennent d’abord avec un niveau plus bas, et, s’ils méritent, atteignent le prochain plus haut niveau.

– Nefesh est le premier et plus bas niveau. Il est acquis à la naissance et avant les niveaux suivants. Il correspond au niveau du monde physique de ‘Asiah et de la configuration féminine Noukva.

– Roua’h est le deuxième niveau et est acquis avant les niveaux suivants. Il correspond au niveau du monde des anges — Yetsirah et de la configuration Zeir Anpin.

– Neshama est le troisième niveau et ne peut être acquis qu’après les niveaux de Nefesh et Roua’h. Il correspond au niveau du monde des âmes — Beriah et de la configuration Imah.

– ‘Haya est le quatrième niveau et ne peut être acquis qu’après les niveaux précédents. Il correspond au niveau du monde de l’Émanation — Atsilout et de la configuration Abah.

– Ye’hida est le cinquième et plus haut niveau ; il est très rarement atteint et ne peut être acquis qu’après le Tikoun (rectification) de tous les niveaux précédents. Il correspond aussi au niveau du monde de l’Émanation — Atsilout et de la configuration Arikh Anpin.

Âme Monde Configuration
Ye’hida Atsilout Arikh Anpin
Hayah Atsilout Abah
Neshama Beriah Imah
Roua’h Yetsirah Zeir Anpin
Nefesh ‘Asiah Noukva

Fig.13 Correspondance entre les cinq niveaux des âmes, quatre mondes et cinq configurations

Il y a beaucoup de divisions et de catégories d’âmes. Elles diffèrent selon leur origine ou leur niveau dans les dimensions plus élevées.

Chaque niveau d’âme est subdivisé en cinq niveaux. Ainsi pour le niveau de Nefesh, il y a Nefesh de Nefesh, Roua’h de Nefesh, Neshama de Nefesh, ‘Haya de Nefesh et Ye’hida de Nefesh. Voir Fig. 14.

Nefesh Roua’h Neshama ‘Haya Ye’hida
Ye’hida Ye’hida Ye’hida Ye’hida Ye’hida
‘Haya ‘Haya ‘Haya ‘Haya ‘Haya (2)
Neshama Neshama Neshama Neshama Neshama
Roua’h Roua’h Roua’h Roua’h Roua’h
Nefesh (1) Nefesh Nefesh Nefesh Nefesh

Fig. 14 Chaque niveau de l’âme a ses propres cinq niveaux

(1) Nefesh de Nefesh est le niveau le plus bas pour une âme

(2) ‘Hayade Ye’hida est presque le plus haut

   Niveau Nefesh Roua’h Neshama ‘Haya Ye’hida
Nefesh Ye’hida Ye’hida Ye’hida Ye’hida Ye’hida
Nefesh ‘Haya ‘Haya (1) ‘Haya ‘Haya ‘Haya
Nefesh Neshama Neshama Neshama Neshama Neshama (3)
Nefesh Roua’h (2) Roua’h Roua’h Roua’h Roua’h
Nefesh Nefesh Nefesh Nefesh Nefesh Nefesh

Fig. 15 Chaque niveau de Nefeshse subdivise encore

Chaque niveau peut encore être subdivisé, par exemple :

(1) ‘Haya de Roua’h de Nefesh est un plus haut niveau que (2) Roua’h de Nefesh de Nefesh, mais inférieur à Neshama de Ye’ hida de Nefesh

Chaque âme a son origine dans les différents mondes et configurations. La qualité d’une âme dépendra de quelle configuration et de quel monde elle a sa racine. Une âme avec une origine plus élevée sera de qualité supérieure, et aura un meilleur potentiel pour comprendre et s’approcher de son créateur. A la condition, bien sûr, qu’elle agisseen conséquence et atteint son potentiel.

Chacun de ces niveaux d’âme se subdivise pour chaque niveau de Partsouf– configuration et pour chaque monde. Par conséquent, il y a cinq niveaux d’âme pour chaque configuration et il y a cinq niveaux de configurations pour chaque monde, etc.

Ame / Monde   ‘Asiah Yetsirah Beriah Atsilout Atsilout
Ye’hida Noukva(a) Noukva Noukva Noukva Noukva
‘Haya Noukva Noukva Noukva Noukva (2) Noukva
Neshama Noukva Noukva Noukva Noukva Noukva
Roua’h Noukva Noukva Noukva Noukva Noukva
Nefesh Noukva(1) Noukva (b) Noukva Noukva Noukva

Fig.16 : Toutes les possibilités de Noukvapour les 5 niveaux d’âmes et des mondes

(1) âme du niveau de Nefeshde Noukvade ‘Asiah

(2) âme du niveau du ‘Hayade Noukvade ‘Atsilout

Ye’hida de Noukva de ‘Asiah (a) est un niveau plus bas que Nefesh de Noukva de Yetsirah (b)

Chacun de ces niveaux peut encore se subdiviser en plusieurs, ajoutant ainsi de nombreuses possibilités. En outre, comme il y a dix Séphirot dans chaque Séphira, monde et Partsouf, l’origine d’une âme pourrait être d’une des subdivisions ci-dessus, subdivisée encore selon les dix Séphirot.

NEFESH ‘Asiah Yetsirah Beriah Atsilout Atsilout
Keter Noukva Z’A Imah Abah Arikh  
‘Hokhma Noukva Z’A Imah Abah Arikh  
Binah Noukva Z’A Imah Abah Arikh  
Da’at Noukva Z’A Imah Abah Arikh  
‘Hesed Noukva Z’A Imah(2) Abah Arikh  
Gevourah Noukva Z’A Imah Abah Arikh  
Tiferet Noukva(1) Z’A Imah Abah Arikh  
Netsa’h Noukva Z’A Imah Abah Arikh  
Hod Noukva Zeir Imah Abah Arikh  
Yesod Noukva Zeir Imah Abah Arikh  
Malkhout Noukva Zeir Imah Abah Arikh  

Fig.17 Toutes les possibilités pour Nefeshpour les 10 Séphirotet 4 mondes

(1) âme du niveau de Tiferetde Nefeshde Noukvade ‘Asiah

(2) âme du niveau du ‘Hesedde Nefeshd’Imahde Beriah

Plus de divisions et de subdivisions sont possibles, puisque chaque Séphirase subdivise en dix presque indéfiniment. Chaque Partsouf– configuration se subdivise également en dix Séphirotajoutant encore bien plus de possibilités.

Etant donné quece sont les hommes qui provoquent l’union des Séphirotentre elles, soit avec leurs prières, ou l’observation des commandements, il est pour cela nécessaire que l’origine de leurs âmes provienne aussi de ces Séphirot, chacune selon son niveau.

Séphira Niveau de l’âme Tétragramme
Keter Ye’hida י Extrémité du Youd
‘Hokhma Hayah י Youd
Binah Neshama ה Premier HeY
‘Hesed Roua’h ו Vav
Gevourah Roua’h ן Vav
Tiferet Roua’h ן Vav
Netsa’h Roua’h ן Vav
Hod Roua’h ן Vav
Yesod Roua’h ן Vav
Malkhout Nefesh ה Second HeY

Le but de l’homme est d’atteindre successivement chacun des plus hauts niveaux de son âme ; pour cela, il devra faire le Tikoundes niveaux précédents. Les niveaux plus élevés de l’âme ne peuvent être acquis en une fois.

La plupart des hommes n’ont que le niveau de Nefesh, et s’ils méritent, ils acquerront les niveaux suivants — un à un, en mourant et en se réincarnant. Ainsi s’il doit acquérir le niveau d’Imahde ‘Asiah, il devra en premier faire le Tikounde Malkhoutde ‘Asiah, Z’Ade ‘Asiah, et ainsi de suite. Pour acquérir son niveau de Neshama, il doit faire le Tikounde tous les niveaux des Séphirotet configurations de son Nefeshet Roua’h, etc.

Faire ce Tikounpourrait prendre quelques vies, l’âme se réincarnera alors autant de fois que nécessaire pour l’accomplir.

Toutes ces possibilités complexes ont seulement un but ; permettre à l’homme de mériter par ses propres efforts et de s’approcher encore plus de son créateur. Pour cela, il devra acquérir un plus haut niveau d’âme, et élever ses voies en faisant son propre Tikoun.

Saturday, 16 May 2020 / Published in Concepts

Puisque le but est de faire unir les énergies supérieures masculines et féminines, l’homme doit, en quelque sorte, «ressembler» physiquement à la configuration masculine supérieure, c.-à-d. configuration Zeir Anpin. Les Tefilin sur la tête représentent les lumières directives qu’il reçoit de la configuration supérieure d’Imah ; les Tefilin sur la main représentent la configuration féminine qu’il attache à son côté gauche. Le Talitreprésente ses lumières encerclantes données également par la configuration Imah.

Après que la configuration Zeir Anpin reçoit ses lumières directives de la configuration plus élevée d’Imah et qu’elles entrent dans sa tête, elles émergent de son front vers l’extérieur en quatre différentes lumières. Les Tefilinde la tête représentent ces lumières ; elles comportent quatre compartiments, chacun contenant une partie de texte de la Torah, écrit sur un parchemin. Chacune de ces quatre lumières projette également vers l’extérieur un aspect de Levush(vêtement), qui sont les quatre compartiments pour les Parashiot.

Puisque les Mo’hin sont des lumières directives qui comportent dix Séphirot, les Tefilins ont une représentation de ces dix lumières :

Les quatre compartiments sur le front sont les Séphirot HBD– ‘Hokhma, Binah, Da’at (qui se divisent en deux).

Les deux lanières sur les côtés de la tête sont les Séphirot Hesed et Gevourah.

Le noeud sur le dos est la Séphira Tiferet.

Les deux lanièresqui descendent des côtés sont les SéphirotNetsa’het Hod : Netsa’hjusqu’au thorax et Hodjusqu’au nombril.

Le noeud qui fait le י(Yud) sur le Tefilinde la main est la SéphiraYesodde la configuration Z’A. De là (le bras de Z’A), la construction de la configuration féminine commence. Le Tefilinsur le bras représente la configuration féminine Ra’hel. L’ordre des Parashiot est le même que dans les Tefilin sur la tête, mais en un seul parchemin.

Les trois tours sur le biceps correspondent aux trois premières Séphirot de Noukva. Les sept entourages sur l’avant-bras correspondent à ses sept Séphirot inférieures.

Les trois entourages sur le doigt correspondent aux NHY (Netsa’h,Hod, et Yesod) de Z’A, qui entrent à l’intérieur de Noukva pour être ses Mo’hin— lumières directives.

Puisque la configuration Z’A reçoit deux types de lumières directives, une de la configuration Abah, et une de la configuration Imah, il y a deux types de Tefilin :

  • Tefilin de Imah appelé Tefilin de Rashi. Ils sont le type régulier porté par tous.
  • Tefilin d’Abah appelé Tefilin de Rabenu Tam. Ils sont portés par quelque-un seulement avec, ou après ceux de Rashi.

La différence est dans l’ordre de l’écriture des quatre parties de TorahParashiot.

Comme nous pouvons voir, chaque élément des prières, physique ou spirituel, a un but profond et essentiel afin d’accorder des forces et une puissance importante à celui qui prie. Il est dommage que ces beaux et puissants rituels soient pris de manière erronée pour « des récitations folkloriques » dans une langue incompréhensible, faisant partie de «ce que l’on doit faire » en assistant à une prière dans une synagogue.

En faisant l’effort de comprendre les significations plus profondes de ces rituels, on découvrira une toute nouvelle dimension et raison ànotre relation avec les mondes supérieurs et le Créateur.

Friday, 15 May 2020 / Published in Concepts

Milouyim — Épellation

Ces forces ou énergies créatrices sont les différentes puissances investies dans les quatre lettres du nom de D.

י-ה-ו-הet les diverses épellations de chaque lettre. Chaque lettre hébraïque a une valeur numérique qui peut changer selon les différentes manières de l’épeler et ce faisant, le total de ce nom change soit ; 72, 63, 45 ou 52. Chacun de ces noms aura maintenant une identité et une action différente, dépendamment des lettres qui sont employées pour son épellation. Chacune de ces possibilités étant différentes dans sa nature et ses actions.

Les lettres qui sont ajoutées pour les différentes épellations des lettres sont : י ה ו א ד

Les différentes épellations des lettres sont comme suit :

  • La lettre י(Yud) ne peut être épelée que d’une manière seulement יוד
  • La lettre ה(He) peut être épelée avec un י(Yud), un א(Aleph), ou unה(He) הי – הא – הה
  • La lettre ו(Vav) peut être épelée avec un יו(Yud et Vav), ou avec או(Aleph et Vav), ou avec un des ו(Vav) ואו – ויו – וו

Les quatre Milouyim(épellations) sont : – בן, מה, סג, עב— ‘AV, SaG, MaH,BaN

    ה ו ה י    
‘AV עב הי ויו הי יוד
15 22 15 20 = 72
SaG סג הי ואו הי יוד
15 13 15 20 = 63
MaH מה הא ואו הא יוד
6 13 6 20 = 45
BaN בן הה וו הה יוד
  10 12 10 20 = 52

Chaque nom peut également être divisé et subdivisé :

‘AVde ‘AV, SaGde ‘AV, MaHde ‘AV

BaN  de BaNde SaG, SaGde MaHde ‘AV,etc.

עב סג מה בן
‘AV SaG MaH BaN
‘A’V ‘A’V ‘A’V ‘A’V
SaG SaG SaG SaG
MaH MaH MaH MaH
BaN BaN BaN BaN
       

Le nom de ‘AVest le plus haut niveau des quatre noms. Son Milouyest avec la lettre י(Yud) pour un total de 72.

    ה ו ה י    
‘AV עב הי ויו הי יוד
15 22 15 20 = 72

Le Nom de SaGest le deuxième niveau des quatre noms. Son Milouyest avec la lettre י(Yud) et א(Aleph) pour un total de 63.

    ה ו ה י    
SaG סג הי ואו הי יוד
15 13 15 20 = 63

Le nom de MaH(45) est le troisième niveau des quatre noms. Son Milouyest avec la lettre א(Aleph) pour un total de 45.

    ה ו ה י    
MaH מה הא ואו הא יוד
6 13 6 20 = 45

Le nom de BaN(52) est le quatrième niveau des quatre noms. Son Milouyest avec la lettre ו(Vav) pour un total de 52.

    ה ו ה י    
BaN בן הה וו הה יוד
  10 12 10 20 = 52
Friday, 15 May 2020 / Published in Concepts

La Kabbalah est l’explication mystique et ésotérique de la Torah. Elle enseigne le déploiement des mondes, les diverses sortes de direction de ces mondes, le rôle de l’homme dans la création, la volonté du Créateur et plus encore. Aucun autre écrit n’explique en détail la création de ce monde et de ceux au-dessus de lui, les lumières ou énergies qui influencent sa direction, ni l’objectif final de tout. Ces écrits sont basés sur d’anciens textes juifs et principalement sur le Zohar.

La Kabbalah nous enseigne que le monde est guidé par un système extrêmement complexe de forces ou lumières, qui par leurs interactions provoquent des réactions en chaîne qui influent directement sur l’homme et les mondes. Chacune de ces réactions a de nombreuses ramifications, avec beaucoup de détails et résultats. Elle nous explique la véritable direction du monde, afin que nous puissions comprendre la volonté de D.. Comment et pourquoi Il a créé le monde, de quelle manière Il le dirige, la provenance des âmes et des anges, le but de l’existence du mal, les raisons du dualisme de récompense et punition, etc.

Le mot Kabbalah provient du verbe Lekabel(recevoir), mais pour recevoir il est d’abord nécessaire de vouloir, et de devenir un Kéli(récipient) capable de recevoir et de contenir cette connaissance. La Kabbalah nous démontre également l’importance de l’homme, car seulement lui, en se rapprochant de son créateur, peut influencer ces incroyables forces. Pour cela, il faut s’élever à une dimension plus haute de compréhension, et commencer à se poser certaines questions très importantes telles que ; « Pourquoi », « quel est le but de faire cet acte ou cette prière », « quels sont les résultats de mes actions », etc.

Les autres écrits nous expliquent dans les moindres détails « comment » faire, mais seulement le Zohar et la Kabbalah nous expliquent les raisons et les effets de toutes nos prières et actions.

Je crois que la plupart aspirent à servir de leur mieux le Créateur, mais ont été accoutumés à exécuter et ne pas chercher plus loin, ou ont été maintenus éloignés de cette connaissance. Il est maintenant temps de connaître et d’apprendre cette magnifique science, tel qu’il est écrit et recommandé :

« De là, vous chercherez le Seigneur votre D., et vous le trouverez si vous le cherchez avec tout votre coeur, et avec toute votre âme. » (Devarim 4.29)

Friday, 15 May 2020 / Published in Concepts

Reshimou — Empreinte

Quand Sa lumière se rétracta pour former cet espace circulaire, une empreinte de cette lumière originale demeura à l’intérieur. Cette lumière de moindre intensité permit un espace d’existence (Makom) pour tous les mondes et êtres créés.

La racine de toute existence et événement futur est dans cette empreinte. Rien ne peut venir à exister sans y avoir d’abord sa racine. La combinaison et union de cette empreinte de la lumière originale et du Kav— rayon de Sa lumière directe, sera l’origine de tous les futurs mondes et existences.

Kav — Rayon

Un rayon de Sa lumière directe appelée « Kav» émergea du Ein Sof(infini) et entra par un côté de cet espace vacant, là où se trouvait toujours une empreinte de la lumière originale. Le Kavqui représente le masculin et l’empreinte, le féminin, donneront maintenant ensemble existence aux mondes et aux divers systèmes de Séphirotavec lesquels Il dirigera ces mondes.

Il y a deux principaux systèmes de direction des mondes : un pour la direction générale ; responsable de la nature et des événements normaux, et un pour les hommes, influencé par leurs actes et par le temps.

Après avoir pénétré l’espace vide, le Kavfit dix Séphirotcirculaires s’encerclant l’une à l’autre — (Séphirotencerclantes) responsable de la direction générale des mondes. Tout en gardant sa forme rectiligne, il fit également dix Séphirotdans un arrangement linéaire – (Séphirotdroites) responsable de la direction des mondes selon l’arrangement de ‘Hesed, Dinet Ra’hamim– Bonté, rigueur et miséricorde, qui fait la direction équilibrée de cette existence.

Le Kav est la racine de la direction des mondes et l’intériorité profonde de toute la création.

Séphirot encerclantes

Les dix Séphirotcirculaires s’encerclent dans l’espace vide une à l’intérieur de l’autre. La premièreSéphiraKeterencercle la SéphiraHokhma, qui elle encercle la SéphiraBinahet ainsi de suite jusqu’à ce que la SéphiraYesodencercle la dernière Séphirade Malkhout.

Ces dix Séphirotcirculaires sont en charge de la direction générale du monde, sa subsistance, les événements normaux de la nature, ainsi que la vie végétale et animale. Cette direction n’est pas influencée par les actions des hommes.

Séphirot linéaires

Le Kav(rayon) ayant maintenu sa forme droite fit dix autres Séphirot, mais cette fois-ci dans un arrangement linéaire. Ces dix Séphirotdroites furent arrangées en trois colonnes : droite, gauche et centrale, ceci étant le modèle dynamique pour la direction du monde. Chacune de ces trois colonnes représente une des trois forces principales qui font la direction : bonté, rigueur, et l’équilibre des deux, miséricorde.

Friday, 15 May 2020 / Published in Concepts

Reshimou — Empreinte

Quand Sa lumière se rétracta pour former cet espace circulaire, une empreinte de cette lumière originale demeura à l’intérieur. Cette lumière de moindre intensité permit un espace d’existence (Makom) pour tous les mondes et êtres créés.

La racine de toute existence et événement futur est dans cette empreinte. Rien ne peut venir à exister sans y avoir d’abord sa racine. La combinaison et union de cette empreinte de la lumière originale et du Kav— rayon de Sa lumière directe, sera l’origine de tous les futurs mondes et existences.

Kav — Rayon

Un rayon de Sa lumière directe appelée « Kav» émergea du Ein Sof(infini) et entra par un côté de cet espace vacant, là où se trouvait toujours une empreinte de la lumière originale. Le Kavqui représente le masculin et l’empreinte, le féminin, donneront maintenant ensemble existence aux mondes et aux divers systèmes de Séphirotavec lesquels Il dirigera ces mondes.

Il y a deux principaux systèmes de direction des mondes : un pour la direction générale ; responsable de la nature et des événements normaux, et un pour les hommes, influencé par leurs actes et par le temps.

Après avoir pénétré l’espace vide, le Kavfit dix Séphirotcirculaires s’encerclant l’une à l’autre — (Séphirotencerclantes) responsable de la direction générale des mondes. Tout en gardant sa forme rectiligne, il fit également dix Séphirotdans un arrangement linéaire – (Séphirotdroites) responsable de la direction des mondes selon l’arrangement de ‘Hesed, Dinet Ra’hamim– Bonté, rigueur et miséricorde, qui fait la direction équilibrée de cette existence.

Le Kavest la racine de la direction des mondes et l’intériorité profonde de toute la création..

Séphirot encerclantes

Les dix Séphirotcirculaires s’encerclent dans l’espace vide une à l’intérieur de l’autre. La premièreSéphiraKeterencercle la SéphiraHokhma, qui elle encercle la SéphiraBinahet ainsi de suite jusqu’à ce que la SéphiraYesodencercle la dernière Séphirade Malkhout.

Ces dix Séphirotcirculaires sont en charge de la direction générale du monde, sa subsistance, les événements normaux de la nature, ainsi que la vie végétale et animale. Cette direction n’est pas influencée par les actions des hommes.

Séphirot linéaires

Le Kav(rayon) ayant maintenu sa forme droite fit dix autres Séphirot, mais cette fois-ci dans un arrangement linéaire. Ces dix Séphirotdroites furent arrangées en trois colonnes : droite, gauche et centrale, ceci étant le modèle dynamique pour la direction du monde. Chacune de ces trois colonnes représente une des trois forces principales qui font la direction : bonté, rigueur, et l’équilibre des deux, miséricorde.

Friday, 15 May 2020 / Published in Concepts

Les Mo’hinsont les forces directives données à une configuration par une ou deux configurations supérieures. Selon l’état de croissance, il y a des Mo’hinde Katnout— enfance, et de Gadlout— croissance. Il y a également des Mo’hinà l’intérieur et à l’extérieur. Ceux qui pénètrent dans la configuration inférieure – intérieur, et ceux qui l’encerclent – extérieur. Ces forces directives varient en force et en intensité.

Pendant la gestation, la force directive est au niveau le plus bas et se nomme NHY(Netsa’h, Hod, Yesod) des Mo’hin ; il est de l’aspect de Nefesh.

Pendant l’allaitement, les lumières se développent et la force directive est d’un plus haut niveau ; elle se nomme HGT(‘Hesed, Gevourah, Tiferet) des Mo’hinet est de l’aspect de Roua’h.

Pendant la croissance, les forces directives sont maintenant en pleine maturité pour guider avec toute la puissance de HBD(‘Hokhma, Binah, Da’at) ; elles sont de l’aspect de Neshama.

Deux Mo’hindistincts viennent à Z’A : les forces directives d’Imaharrivent en premier, et puis les forces directives d’Abah, en second lieu. Les forces directives qui sont données d’Abahet d’Imahà Z’As’appellent son Tselem(צלמ) et n’entrent pas complètement dans lui.

Celles qui pénètrent dans la configuration inférieure — Mo’hinintérieurs, sont les trois SéphirotNHY(Netsa’h, Hod, Yesod) de la configuration supérieure. Elles se divisent en trois et se composent maintenant de neuf parties, correspondant au צ. Elles s’étendent dans les neuf Séphirotde Z’A.

Celles qui n’entrent pas sont les HBDet HGTde la configuration plus élevée. Elles n’entrent pas à l’intérieur de la configuration inférieure, mais l’encerclent plutôt sur l’extérieur, dans l’arrangement des trois colonnes de bonté, rigueur et miséricorde. Les Mo’hinqui l’encerclent sont d’un aspect plus élevé que les Mo’hinintérieurs et correspondent au למde – צלמ

Les HGT(‘Hesed, Gevourah, Tiferet) qui l’entourent correspondent au ל

Les KHBD (Keter, ‘Hokhma, Binah, Da’at) qui l’encerclent correspondent auמ

Avant d’atteindre sa pleine force, Z’Apasse par trois états préparatoires. D’abord, de ses six Séphirotoriginales (Katnout– enfance 1) il obtiendra ses quatre plus hautes Séphirotqui sont sa force directive, d’ISOT 2 (Gadlout– croissance 1). Quand ces forces directives le quittent, c’est l’enfance 2, quand elles reviennent à lui par ISOT 1 (Abahet Imah), il a atteint sa pleine croissance (Gadlout– croissance 2). Par conséquent, pour les deux étapes d’enfance et les deux de croissance de la configuration Z’A, il y a des forces directives correspondant à chacun de ces différents états de croissance.

Wednesday, 13 May 2020 / Published in video

Rav Raphael Afilalo explains what is Kabbalah
kabbalah5.com

#kabbalah
#zohar
#secret
#afilalo

Wednesday, 13 May 2020 / Published in video

Why is it important to study Kabbalah today

Wednesday, 13 May 2020 / Published in video

Hilloulah du Arizal, 2015

Wednesday, 13 May 2020 / Published in video

Creation accordint to the Kabbalah

Wednesday, 13 May 2020 / Published in video

You Should Cry Because you have been Dispersed Devarim 4

Wednesday, 13 May 2020 / Published in video

Three that Bring Evil on Themselves Pinhas 5

Wednesday, 13 May 2020 / Published in video

The Neshama Testifies at Night – Naso 1

Wednesday, 13 May 2020 / Published in video

Why is it Forbiden to Light a Fire on Shabbat

Wednesday, 13 May 2020 / Published in video

Why is it forbidden to Eat Blood- KiTetse 4

Sunday, 29 March 2020 / Published in Kabbalah Concepts

Since the goal is to make the upper masculine and feminine energies unite, man has to “resemble” physically the higher masculine configuration, i.e. configuration זעיר אנפין. The Tefilin on the head represent the directive lights he receives from the higher configuration of אימה; the Tefilin on the hand represent the feminine configuration that attaches to his left side. The Talit represents his surrounding lights given also by the configuration אימה.

After configuration זעיר אנפין receives his directive lights from the higher configuration of אימה and they enter his head, they emerge from his forehead toward the outside in four different lights. The Tefilin of the head represent these lights; they comprise four compartments, each one containing a portion of text from the Torah, written on parchment.

Each one of these four lights also brings out an aspect of Levush (garment), which are the four compartments for the Parashiot.

Since the Mo’hin are directive lights that comprise ten Sephirot, the Tefilin are a representation of these ten lights:

The four compartments on the forehead are the Sephirot HBD – חכמה, בינה, דעת (which divides in two).

The two straps on the side of the head are the Sephirot חסד and גבורה.

The knot on the back is Sephira תיפארת.

The two straps that come down on the sides are the Sephirot Netsa’h and הוד: Netsa’h until the chest and הוד until the navel.

The knot that makes the י (Yud) on the Tefilin of the hand is the Sephira יסוד of configuration ז׳א. From there (the arm of ז׳א), the building of the feminine configuration begins.

The Tefilin on the arm represent the feminine configuration Ra’hel. The order of the Parashiot is the same as in the Tefilin on the head, but in only one parchment.

The three wrappings on the biceps correspond to the three first Sephirot of נוקבה. The seven wrappings on the forearm correspond to the seven lower Sephirot.

The three wrappings on the finger correspond to the NHY (נצח, הוד, and יסוד) of ז׳א, which enter inside the נוקבה to be its Mo’hin – directive lights.

Since configuration ז׳א receives two types of directive lights, one from the configuration אבה, and one from the configuration אימה, there are two types of Tefilin:

  • Tefilin of אימה are called Tefilin of Rashi. They are the regular type worn by all
  • Tefilin of אבה are called Tefilin of Rabenu Tam. They are worn by only a few, together or after the ones of Rashi

The difference is in the order of the writing of the four Torah portions – Parashiot.

As we can see, every element of the prayers, whether physical or spiritual, has very deep and essential meanings to give important forces and power to the one praying. It is a pity that these powerful and beautiful rituals are taken mistakenly for “folkloric recitations” in an incomprehensible language, part of “one has to do” type of thing when attending a prayer in a synagogue.

By making the effort to understand the deeper meanings of these rituals, one will discover a whole new definition and reason for his special relationship with the higher worlds and his Creator

Sunday, 29 March 2020 / Published in Kabbalah Concepts

The main names are:

  • Y-H-V-H – י-ה-ו-ה
  • Ein Sof – אין סוף
  • Adona-y – אדנ- י
  • Ahy-h – אהי-ה
  • Elohi-M – אלוה-ים

Sephira

                   Name

כתר אהי-ה AHY-H
חכמה י-ה YH
בינה י-ה-ו-ה YHV-H (vowels of Elohi-m)
דעת אהו-ה AHV-H
חסד אל EL
גבורה אלהי-ם Elohi-m   
תיפארת י-ה-ו-ה YHV-H
נצח יהו-ה -צבאות YKVK Tsebaot 
הוד צבאות אלהי-ם Elohi-m Tsebaot  
יסוד י שד- Shada- y
מלכות אדנ- י Adona- y

Ein Sof– אין סוף

Ein Sof – The without limit or Infinite, is the most used Name for G-od in the Kabbalah. Since His light or energy cannot be measured by any definition or limiting terms, we therefore use the name “Ein Sof” (without limit) since we know and admit that G-od and the concept of limitlessness or without end is beyond our human comprehension. This name represents kindness.

Adona-y – אדנ- י

This name represents the feminine aspect of G-od; it has an aspect of rigor and is represented by the Sephira מלכות. It also represents the feminine configurations of Ra’hel and Leah. Since men’s prayers are first directed to the Sephira מלכות before they can be transmitted higher, this name also represents the closest relationship between man and his Creator.

Ahy-h – אהי-ה

This name represents the higher masculine aspect of G-od, and is represented by the Sephira כתר. It shows kindness together with the awe of G-od.

Elohi-M – אלוה-ים

One of the names of G-od, represented by the Sephira גבורה. In general, it denotes rigor in the actions of G-od.

Y-H-V-H (הוהי)

The primary name of G-od reveals kindness and mercy, represented by the Sephira תיפארת. All that was created has its origin in these four letters. Most of the guidance is manifested by this name and its different spellings that make new individual names.

By spelling each one of the four letters of this name differently, the numerical value of the name changes, and each one of these possibilities becomes different in its nature and actions.

בן BaN 52
מה MaH 45
סג SaG 63
עב A”V 72

The four Miluyim (spellings) are:

    ה ו ה י    
עב הי ויו הי יוד
15 22 15 20 = 72
סג הי ואו הי יוד
15 13 15 20 = 63
מה הא ואו הא יוד
6 13 6 20 = 45
בן הה וו הה יוד
  10 12 10 20 = 52

Each name can also be divided and subdivided to describe even more precisely the different outcomes and manifestations of these energies:

‘A”V of ‘A”V, SaG of ‘A”V, MaH of ‘A”V …

BaN of BaN of SaG, SaG of MaH of ‘A”V etc.

The lights or forces that are clothed in these letters or their combinations emanate masculine or feminine configurations that make the guidance of the worlds.

Sunday, 29 March 2020 / Published in Kabbalah Concepts

Tsimtsum

The “Tsimtsum” is the first act of Ein Sof (Infinite) in the creation. It is the retraction of His light from a certain space and encircling it, so as to reduce its intensity and allow created beings to exist. After this contraction, a ray of His light entered this empty space and formed the first Sephirot.

By these boundaries, He revealed the concepts of rigor and limit needed by the created beings, and gave a space for all the created to exist.

‘Hallal – vacant space

After the Tsimtsum (retraction) of His light, an empty space called ‘Hallal was left in the center of this new creation – a space without His full presence. This space is circular and contains all possibilities of existence for separated entities given that they are now distanced from the intensity of His light.

Reshimu – imprint

When His light retracted to form this round space, a trace of it called Reshimu – imprint remained inside. This lower intensity light allowed a space of existence (Makom) for all the created worlds and beings.

The roots of all future existence and events are in the Reshimu. Nothing can come into existence without having its root in this imprint.

The combination of the Reshimu  – imprint of the original light and the Kav – ray of His direct light, will be the origin of all future worlds and existence.

Sunday, 29 March 2020 / Published in Kabbalah Concepts

About Kabbalah

The Kabbalah is the mystical and esoteric explanation of the Torah. It teaches the unfolding of the worlds, the will of the Creator, the various ways of guidance of these worlds, the role of man in the creation, and more. No other writings explain in details; the creation of this world and the ones above it, the energies that influence its guidance, nor the final goal of everything. These writings are based on ancient Jewish texts and mostly on the Zohar.

The Kabbalah teaches us that the world is guided by an extremely complex system of forces or energies, which through their interactions provoke chain reactions that impact directly on man and the worlds. Each one of these reactions has numerous ramifications, with many details and results. It explains to us the true guidance of the world, so that we may understand the will of God. How and why He created the world, in what way He governs it, the provenance of the souls and angels, the reasons for the dualism of reward and punishment, etc.

 

 

The word Kabbalah comes from the verb Lekabel (to receive), but to receive it is first necessary to want, and to become a Keli(recipient) able to receive and contain this knowledge. The Kabbalah also demonstrates to us the importance of man, because only he, by getting closer to the Creator, can influence these incredible forces. For this, one has to elevate to a higher dimension of understanding, and start asking himself some very important questions like; “Why”, “What is the purpose of doing this act or this prayer”, “What are the outcomes of my actions” etc.

The other writings explain in the least details “how” to do, but only the Zohar and the Kabbalah explain to us the exact reasons, and effects of all our prayers and actions.

I believe that most yearn to serve at their best the Creator, but have been accustomed to execute and not seek further, or were kept away from this knowledge. It is now the time to know and learn this magnificent science, as it is written and recommended:

“From there, you shall seek the Lord your G-od, and you shall find him if you seek him with all your heart, and with all your soul.” (Devarim 4,29)

“The one, who was able to learn the secrets of the Torah (Kabbalah) and did not make an effort to understand them, will be severely judged”(Even Shelomo 85, 24). – HaGra, HaGaon Rabbi Eliyahu de Vilna

All the souls in this present world, that will make the effort to know their Creator through His secret writings (Kabbalah), will ascend higher than all the other souls that did not learn and understand, and will be first at the time of the resurrection. (Zohar, Vayeshev, 182, 2)

The man who learns Kabbalah is above all the others. (Zohar, Shemini, 42,)

The one that learns Kabbalah to understand the secrets of the Torah, and the purpose of the Mitsvot according to the Sod (secret), is called a “Son” of the Lord.(Zohar, Vayera)

And finally, the very clear obligation in the Torah “To know, now”, and not just believe:

“וידעת היום והשבת אל-לבבך כי יהו-ה הוא האלה-ים בשמים ממעל ועל-הארץ מתחת אין עוד”

Know, today, and consider it in your heart, that the Lord is G-od in heaven above and upon the earth beneath, and there is no other.” (Devarim, 4.39)

TOP