La lumière de D. est d’une unicité parfaite, sans aucune variable ou différence. Une fois que cette énergie entre dans une Séphira particulière, ses résultats ou effets sont transformés en forces ou attributs particuliers par lesquels le Créateur guide les mondes. Un Partsouf est une configuration d’une ou plusieurs Séphirot agissant ainsi en coordination. Partsouf en araméen signifie visage, face ou contenance. Un visage se compose de plusieurs et divers éléments tels que yeux, nez, bouche, front et ainsi de suite, mais tous sont coordonnés en tant qu’une seule unité. Un visage est également unique ; il est l’identité particulière d’une personne et son principal moyen de communication. 

Certains Partsoufim – configurations sont masculins et accordent la bonté, alors que d’autres sont féminins et accordent la rigueur. Le masculin correspond à ‘Hesed — bonté et est de l’aspect du nom de MaH (45). Le féminin correspond à Gevourah — rigueur et est de l’aspect du nom de BaN (52). Par leurs unions, différents équilibres de ces deux forces (bonté et rigueur) font la direction. 

Une complète rigueur serait la destruction de tout ce qui n’est pas parfait, alors qu’une complète bonté permettrait tout sans restrictions. Cependant, ces deux aspects sont nécessaires pour la direction selon la justice et pour donner à l’homme la possibilité de libre choix. 

Les Partsoufim – configurations sont dans un état constant d’action, d’illuminations et d’interdépendances entre eux. Ce dynamisme d’échange et d’influence d’énergies s’appelle ‘Tikounim des Partsoufim’. Ces Tikounim résultent en diverses illuminations de différentes intensités, selon le temps et les actions de l’homme. Ils traduisent la volonté suprême en influences et effets particuliers, pour la direction des mondes. 

La construction d’un Partsouf – configuration est réalisée par un Zivoug (union) de deux Partsoufim supérieurs ; masculins et féminins, suivi d’une période appelée ‘gestation‘ qui se produit à l’intérieur de la configuration féminine plus élevée, et ensuite de la naissance, quand il est enfin révélé. Il y a ensuite une période ‘d’allaitement’ où il se nourrit d’énergies des Partsoufim supérieurs et finalement la croissance quand il se retrouve alors entièrement indépendant. 

Il y a cinq principaux Partsoufim — configurations : 

• Arikh Anpin — Long visage

• Abah — Père

• Imah — Mère

• Zeir Anpin — petit visage 

• Noukva — Féminin

Et un au-dessus d’eux : ‘Atik Yomin (habillé dans Arikh Anpin). 

De ces cinq configurations principales émergent sept autres secondaires. Elles émanent des dix Séphirot comme suit : 

De Keter :   

 – ‘Atik Yomin  

  – Arikh Anpin      

De ‘Hokhma :    

– Abah    – 

De Malkhout d’Abah — lsraël Saba —

De Malkhout de lsraël Saba — Israël Saba 2    

De Binah :  

– Imah    

– De Malkhout de Binah — Tevounah   

– De Malkhout de Tevounah – Tevounah 2     

lsraël Saba et Tevounah sont appelés également par leurs initiales ISOT ou ISOT 2.    

Des six Séphirot ; ‘Hesed, Gevourah, Tiferet, Netsa’h, Hod, et Yesod :   

– Zeir Anpin également appelé lsraël    

De Zeir Anpin — Ya’acov    

De Malkhout : Noukva, divisée en deux Partsoufim : Ra’hel et Leah

Configuration ‘Atik Yomin

La configuration ‘Atik Yomin est supérieure à toutes les autres configurations. Elle a dix Séphirot. Son aspect du nom de MaH (45) correspond au principe masculin ; son aspect du nom de BaN (52) correspond au féminin. Elle se nomme ‘Atik et sa Noukva ‘. Sa Noukva – féminin est attachée à lui, son dos au sien. ‘Atik est ainsi tout face, sa configuration féminine faisant face en arrière, sa configuration masculine faisant face en avant. Chacun de ces aspects — masculins et féminins — est composé de dix Séphirot. 

L’aspect masculin d’Atik ne se trouve pas à l’intérieur du premier monde de Atsilout. Les trois premières des dix Séphirot de sa Noukva — aspect féminin — sont au-dessus d’Atsilout et font ensemble la Radl’a –דלא אתידע רישה (la tête inconnue). 

Les sept Séphirot inférieures de sa Noukva s’attachent au monde au-dessous et s’habillent à l’intérieur de la configuration Arikh Anpin de la façon suivante : 

– ‘Hesed de ‘Atik dans Keter d’Arikh 

– Gevourah dans ‘Hokhma 

– Tiferet dans Binah 

– Ses trois Séphirot NHY (Netsa’h, Hod, Yesod) ont trois parties chacune : 

– la première partie de NHY dans ‘Hesed, Gevourah et Tiferet, 

– la deuxième partie de NHY dans Netsa’h, Hod et Yesod, 

– la troisième partie de NH (Netsa’h, Hod), et Malkhout de ‘Atik dans Malkhout d’Arikh Anpin. 

La Séphira inférieure d’un monde fait le raccord avec le monde au-dessous de lui et devient sa configuration ‘Atik. Dans Atsilout, c’est la Malkhout d’Adam Kadmon qui devient sa configuration ‘Atik. C’est pareil dans les trois autres mondes de Beriah, Yetsirah et ‘Asiah, la Malkhout du monde au-dessus devient la configuration ‘Atik du monde au-dessous. 

Configuration Arikh Anpin 

Arikh Anpin est la configuration principale dans chaque monde, toutes les autres configurations sont ses « branches ». Lui et son féminin font une configuration appelée ; Arikh Anpin et sa Noukva. Son masculin est son côté droit, son féminin, son côté gauche. Arikh Anpin est la première configuration dans Atsilout et la racine de toutes les autres. 

Arikh Anpin est différent des autres configurations. Ses trois premières Séphirot, appelées ses trois têtes, ne sont pas dans l’arrangement des trois colonnes ; sa Séphira Binah est sous Keter et ‘Hokhma, qui sont alignés en une ligne droite. Voir Fig. 9. 

Arikh Anpin s’étend du haut au bas d’un monde. Abah et Imah habillent son bras droit et gauche (ses Séphirot ‘Hesed et Gevourah) ; leurs Keter atteignent sa Séphira Binah et leur Malkhout sa Séphira Tiferet.   

Arikh Anpin a trois têtes, qui sont les racines de la direction de bonté, rigueur et miséricorde. La première est Keter, la seconde est dans l’espace entre son Keter et ‘Hokhma, la troisième est sa ‘Hokhma. Leurs noms sont : 

1 — Gulgolta — son Keter 

2 — Avirah — dans l’espace entre son Keter et ‘Hokhma 

3 — Mo’ha — sa ‘Hokhma 

Ces trois têtes émanent d’Arikh Anpin vers les configurations Abah et Imah, et de là, à la configuration Z’A. Les émanations et actions de la configuration Arikh Anpin se nomment ses Tikounim. 

Les autres Tikounim — émanations d’énergies et actions — émanent à partir de la face de la Séphira ‘Hokhma de la configuration d’Arikh Anpin et s’épanchent vers le bas ; ils s’appellent allégoriquement ses cheveux, ou barbe. Ils se divisent en treize et s’appellent les treize Tikounim de la Dikna — barbe d’Arikh Anpin. Ces émanations s’appellent cheveux ou barbe parce qu’elles s’étendent par des conduits individuels. 

Les autres Tikounim — émanations des lumières d’Arikh Anpin, sont pour l’accomplissement et l’abondance. Cependant, la direction elle, provient de la Dikna – lumières de la barbe, et c’est par elle que l’abondance découle. 

Configurations Abah et Imah 

Ces deux Partsoufim (configurations) sont essentiels pour la direction des mondes ; ils sont le lien entre la configuration Arikh Anpin, qui est la configuration la plus élevée, et la configuration Zeir Anpin qui communique ces émanations aux mondes par son Zivoug (union) avec la configuration Noukva. Abah est la Séphira ‘Hokhma, Imah la Séphira Binah. 

Ils ont émané par le Zivoug (union) de la configuration Arikh Anpin avec sa Noukva (féminin). Abah est l’aspect masculin, Imah le féminin. Ils sont influencés et construits par les lumières de la configuration Arikh et sont au niveau de ses bras —Séphirot ‘Hesed et Gevourah. Abah est du côté droit —Séphira ‘Hesed, Imah du côté gauche —Séphira Gevourah. Voir Fig.10. 

Pour communiquer leurs émanations, Abah et Imah s’unissent pour émaner leur influence. Il y a pour Abah et Imah deux types de Zivoug (unions) : le Zivoug constant s’appelle extérieur et est pour la subsistance des mondes, alors que le second s’appelle intérieur et est pour le renouvellement des Mo’hin — forces de direction pour Z’ouN (Zeir Anpin et Noukva). 

La Séphira Malkhout de Abah devient une autre configuration appelée Israël Saba. De même, Malkhout d’Imah devient une autre configuration appelée Tevounah. Ces deux configurations secondaires agissent en tant que prolongation d’Abah et d’Imah pour transmettre une intensité réduite de leurs émanations. Elles sont appelées la plupart du temps par leurs initiales ISoT. Elles ont elles-mêmes leurs propres configurations secondaires appelées Israël Saba 2 et Tevounah 2 — ISoT 2. Elles transmettent une intensité encore plus réduite des émanations d’Abah et d’Imah. Voir Fig. 10.

Le rôle principal d’Abah et d’Imah est de donner à la configuration Z’A, des Mo’hin — forces de direction. Il y a différents états de croissance pour la configuration Z’A. Dans sa première croissance, il reçoit ses Mo’hin — force de direction des configurations ISOT (Israël Saba et Tevounah) et dans sa plus importante seconde croissance, il les reçoit directement d’Abah et d’Imah. 

Configuration Zeir Anpin 

La configuration Zeir Anpin est le plus souvent appelée par ses initiales ; Z’A. Elle se compose des six Séphirot inférieures : ‘Hesed, Gevourah, Tiferet, Netsa’h, Hod, et Yesod. Pour le créé, Z’A avec la configuration Noukva, sont les configurations principales pour la direction. Tous nos rapports avec ce qui est plus haut sont d’abord dirigés vers Zo’uN (Zeir Anpin et Noukva). 

Zeir Anpin est une configuration dynamique, constamment dans un processus d’évolution d’un état plus petit à un de croissance afin de renouveler ses forces et son influence. Au début, Z’A est incomplet ayant seulement sept Séphirot, et dans un état de Tardema (somnolence). À l’intérieur d’Imah, Z’A passe par une période de gestation, suivie d’une première période d’enfance et d’une première croissance. Pour agir, il doit recevoir ses Mo’hin — forces directives, qui sont ses trois premières Séphirot : Hokhma, Binah et Da’at, et ainsi arriver à une étape de croissance. Ils lui sont donnés dans un ordre spécifique par les configurations au-dessus de lui ; ISOT ou Abah et Imah.

Pendant la période de gestation, Z’A n’agit pas vraiment, étant en construction. À l’étape « d’allaitement » il commence à agir, et à l’étape de croissance il est prêt à agir et à influencer. 

Quand les trois Séphirot de NHY (Netsa’h, Hod, Yesod) d’ISOT 2 sont la force directive de Z’A, il est à l’étape de la première croissance. Mais quand NHY d’ISOT 1 sont vêtus en lui, on considère comme si Abah et Imah sont vêtus directement en lui comme ses Mo’hin — forces directives ; cette étape est la deuxième croissance. Ce n’est qu’après la deuxième croissance que Z’A atteint son plein potentiel. Ceci s’appelle Gadlout 2. 

Un monde est une possibilité et un type d’existence dans une dimension particulière. De la première configuration ; Adam Kadmon (Homme primordial), ont émergé les émanations qui ont fait les autres mondes. 

Il y a quatre mondes. Le premier à se dévoiler d’Adam Kadmon s’appelle Atsilout, le monde de l’émanation, où il n’y a aucune existence séparée et aucune force négative même à ses niveaux les plus bas. 

Le deuxième monde est Beriah (création), le monde des âmes. 

Le troisième monde est Yetsirah (formation), le monde des anges. Le quatrième monde est ‘Asiah (action), le monde de l’existence physique.

Il y a un écran (séparateur) qui sépare un monde de l’autre, et de cet écran les dix Séphirot du monde plus bas émergent des dix Séphirot du monde plus haut. 

Tous les mondes sont semblables, chacun contient dix Séphirot et cinq principales configurations :

• Arikh Anpin 

• Abah 

• Imah 

• Zeir Anpin

• Noukva

Mais la quintessence du monde plus haut est supérieure. 

Il n’y a pas d’interruption dans la circulation d’énergies des deux directions. Les mondes se joignent par la dernière Séphira du monde plus haut qui se « relie » à la plus haute Séphira du monde sous lui. Les trois premières Séphirot de la configuration ‘Atik Yomin sont dans la Séphira Malkhout du monde plus haut, ses sept Séphirot inférieures sont dans la première configuration Arikh Anpin du monde sous lui. Voir fig 11

Sur ces quatre mondes régissent les quatre lettres du nom               (ה – ו – ה -י) B’H.

 י dans Atsilout ; par lui, tous les niveaux réparés sont mis en ordre.

ה descend d’Atsilout à Beriah et le guide. 

ו à Yetsirah, ה à ‘Asiah. 

Atsilout correspond à la configuration Abah, Beriah à Imah, Yetsirah à Z’A, et ‘Asiah à Noukva. 

Atsilout — Monde de l’Emanation 

Le premier monde, Atsilout, est le monde de l’émanation, le monde de la pensée divine. C’est un monde complètement spirituel sans aucune existence d’entités séparées. Il amène à existence et soutient les autres mondes. Il est le plus haut des quatre mondes, au-dessus de Beriah, de Yetsirah et de ‘Asiah. 

Les trois premières Séphirot de sa configuration ‘Atik Yomin sont dans la Séphira Malkhout d’Adam Kadmon, alors que ses sept Séphirot inférieures sont à l’intérieur des dix Séphirot d’Arikh Anpin et font le lien entre Atsilout et Adam Kadmon. 

A partir de Atsilout se sont dévoilés tous les mondes inférieurs, qui sont la source d’existence pour les mondes physiques. La possibilité de récompense et punition ainsi que du mal. 

Sous Atsilout, les lumières de sa Malkhout se sont heurtées, et un rideau se forma entre Atsilout et Beriah à partir du cognement de ces lumières. De là, d’autres configurations semblables à celles dans Atsilout ont été formées dans les mondes inférieurs, mais de moindre force puisque les lumières furent obscurcies par le rideau. C’est en raison de la diminution de ces intensités de la lumière que l’existence pour les entités séparées est devenue possible. 

Le monde d’Atsilout est de l’aspect du nom du ’AV et de la configuration Abah.

Beriah — Monde de la Création 

Le deuxième monde à se dévoiler s’appelle Beriah, le monde de la création. C’est le monde des âmes. C’est le premier monde où les entités séparées ont la possibilité d’existence. Ces différentes créations sont de la plus haute spiritualité ; elles sont les âmes avec leur pleine luminosité, avant qu’elles ne descendent dans les corps physiques. Beriah est sous Atsilout et au-dessus de Yetsirah et de ‘Asiah. 

Au-dessous de Beriah, sous son rideau, d’autres Partsoufim semblables à ceux dans Beriah ont été formés dans le monde inférieur de Yetsirah – formation, mais d’une moindre force puisque les lumières ont été encore plus obscurcies par le rideau. C’est en raison de la diminution accrue de l’intensité de la lumière que les entités encore plus séparées telles que des anges pourront exister. 

Le monde de Beriah (création) est de l’aspect du nom du SaG (63). Ainsi, Beriah est de l’aspect de la configuration Imah — Séphira Binah. 

Yetsirah — Monde de la Formation 

Le troisième monde à se dévoiler s’appelle Yetsirah ; c’est le monde de la formation, le monde des anges. Après Beriah qui a des entités séparées, quoique de niveau spirituel plus élevé, Yetsirah est également un monde spirituel, mais ses anges qui sont ses entités séparées, ont également une forme spirituelle. Ce monde est sous Atsilout et Beriah, mais au-dessus de ‘Asiah. 

Au-dessous de Yetsirah, sous son rideau, d’autres configurations semblables à celles dans Yetsirah ont été formées dans le monde inférieur de ‘Asiah — action. En raison de la diminution beaucoup plus accrue de l’intensité de la lumière, les entités complètement physiques pourront exister. 

Le monde de Yetsirah est de l’aspect du nom de MaH (45). Ainsi, Yetsirah est de l’aspect de la configuration de Z’A.  

Anges 

Il y a deux types d’anges : positif et négatif. Dans le monde de Yetsirah – formation, résident la plupart des différentes familles d’anges positifs. 

Ils forment deux catégories : 

• – Les anges de la nature, qui furent créés au début de la création : ils sont responsables de la nature elle-même. 
• – Les anges de « récompense et punition » : ils accomplissent la volonté divine et sont remplacés constamment selon les actes des hommes. 

Les anges positifs constituent dix groupes et sont divisés comme suit : trois groupes dans le monde de Beriah (création), six groupes dans le monde de Yetsirah (formation), et un groupe dans le monde de ‘Asiah (action). Chaque groupe d’anges a sa propre hiérarchie et est divisé en quatre camps : Michael, Gabriel, Uriel, et Raphaël. Il y a également des anges destructifs dans les mondes inférieurs ; ils se subdivisent dans le même ordre également. Ils se composent de dix groupes et sont au service de la force négative inférieure. 

‘Asiah — Monde de l’Action 

Le quatrième monde à se dévoiler se nomme ‘Asiah — action, le monde de l’existence physique. Il se trouve le plus éloigné de l’émanation de la lumière, qui a été maintenant filtrée par les trois mondes au-dessus de lui. Tout type d’existence physique est maintenant possible et même l’existence de forces opposées est permise. C’est le monde de l’homme comme entité composée de deux éléments contraires : une âme provenant du monde très haut de Beriah, et un corps physique du monde inférieur de ‘Asiah. Ces deux composants sont toujours en état de lutte, l’âme étant attirée vers les plus hautes dimensions de son origine spirituelle, alors que le corps lui, est plutôt entraîné vers les plaisirs physiques ainsi que les vanités de ce monde.

Le monde de ‘Asiah est de l’aspect du nom de BaN (52). Ainsi, ‘Asiah est de l’aspect de la configuration Noukva — Séphira Malkhout. C’est du dernier niveau des Séphirot de ‘Asiah (Malkhout de ‘Asiah) que la force négative a émergé. 

En correspondance avec les quatre mondes (ABYA), il y a quatre types d’existence en notre monde : 

• Minéral correspond à ‘Asiah (Action) 

• Végétal correspond à Yetsirah (Formation) 

• Animal correspond à Beriah (Création)

• Homme correspond à Atsilout (Emanation)

L’autre entité, qui se nomme Sitra A’hra (l’autre côté, ou la force négative), a ses propres quatre mondes d’Atsilout, Beriah, Yetsirah et ‘Asiah. Elle a également des configurations, Séphirot, Hekhalot et des anges, comme dans le monde positif, mais d’une force inférieure.

La lumière de D. est unique et de force et qualité égales. Une Séphira est en quelque sorte un « filtre » qui contient et transforme une certaine partie de cette lumière en force ou attribut particulier. Une Séphira est la manière par laquelle le Créateur révèle une partie, ou un attribut de Sa volonté dans la création. La lumière se divise en dix gradations différentes de son émanation originale, chacune avec ses propres qualités, caractéristiques et actions.

Le système des Séphirot est l’un des éléments principaux étudiés dans la Kabbalah. Il décrit et explique avec précision et nombreux détails les manifestations et émanations de la lumière de D. qui font la direction des mondes.

Chaque Séphira se compose d’un récipient appelé Kéli, qui contient sa partie de lumière appelée Or. Il n’y a aucune différence dans la lumière elle-même, puisque c’est une partie de la lumière originale ; la différence vient de la particularité, ou de la position de la Séphira. 

Les Séphirot linéaires sont arrangées en trois colonnes : droite, gauche et milieu, représentant la direction du monde actuel selon les qualités de bonté, rigueur et miséricorde. Du côté droit est la colonne de bonté, du côté gauche, la colonne de rigueur et au milieu, la colonne de miséricorde qui fait l’équilibre entre les deux autres colonnes. Cet arrangement de dix Séphirot est le concept de tout créé, puisque tout ce qui existe est composé de dix énergies. Voir Fig. 5. 

Il y a dix Séphirot, leurs noms sont : 

Keter Couronne Tiferet Beauté

‘Hokhma Sagesse Netsa’h Gloire

Binah Discernement Hod Splendeur

‘Hesed Bonté Yesod Fondation

Gevourah    Rigueur         Malkhout    Royauté

Du côté droit : la colonne de bonté (‘Hesed) avec les Séphirot ‘Hokhma, ‘Hesed et Netsa’h. 

Au milieu : la colonne de miséricorde (Ra’hamim) avec les Séphirot Keter, Tiferet, Yesod, et Malkhout 

Du côté gauche : la colonne de rigueur (Din) avec les Séphirot Binah, Gevourah, et Hod. 

Il y a une Séphira de plus appelée Da’at, aussi dans la colonne de miséricorde, qui est comptée quand Keter ne l’est pas. 

Keter

La première et plus importante Séphira est Keter. Elle est bonté pour tous, même au non méritant. Telle une couronne sur la tête, ne faisant pas partie du corps, mais représentant plutôt la gloire qui est accordée à celui qui la porte. La Séphira Keter englobe toutes les autres Séphirot et représente la volonté divine ; sa première expression et manifestation.

Sa position est au-dessus de la colonne centrale, qui correspond à la miséricorde. À partir d’elle sont faits les deux Partsoufim — configurations les plus importantes : ‘Atik Yomin et Arikh Anpin. 

Son nom correspondant est AHY — H ה אה י– 

Son Milouy (épellation) correspondant au nom : ‘A V —עב (72). 

Le niveau d’âme associé à Keter est Ye’hida, le plus haut niveau. 

Sa correspondance physique est la tête. 

‘Hokhma

La deuxième Séphira, ‘Hokhma est également bonté pour tous, même au non méritant, mais moins que Keter, et non en tout temps. Keter étant la volonté, ‘Hokhma est la première manifestation de la pensée. C’est la conscience initiale sous sa forme générale. Sa position est au-dessus de la colonne droite, qui correspond à ‘Hesed (bonté). À partir d’elle est faite la configuration Abah. 

Son nom correspondant est YH —י – ה, et son Milouy correspondant (épellation) du nom est ‘AV – le עב (72). 

Sa correspondance physique est le cerveau droit et son niveau correspondant de l’âme est ‘Haya. 

Binah 

La troisième Séphira, Binah, est bonté pour tous, même au moins méritant, mais c’est à partir d’elle que débute la rigueur. Après la conscience initiale dans ‘Hokhma, le rôle de Binah est de traduire cette pensée générale en mode cognitif prêt à être mis en action. 

Sa position est au-dessus de la colonne gauche, qui correspond à Gevourah (rigueur). À partir d’elle est faite la configuration Imah. Son nom correspondant est י–ה–ו–ה  YHV-H (mais avec les voyelles d’Elokim), et son Milouy (épellation) correspondants du nom est SaG (63) —סג. 

Sa correspondance physique est le cerveau gauche et son niveau correspondant de l’âme est Neshama. 

Da’at 

C’est la quatrième des Séphirot, Da’at est comptée quand Keter ne l’est pas. Sa qualité est la direction qui fait l’équilibre entre ‘Hokhma et Binah. 

Sa position est au centre de la colonne centrale, qui correspond à Ra’hamim (miséricorde). 

Son nom correspondant est AHV-H — אהו – ה 

Son rôle est principalement de faire les Mo’hin – forces directives pour les configurations Z’A et Noukva. 

‘Hesed

La quatrième Séphira, ‘Hesed, est bonté complète, mais à qui le mérite. C’est la qualité de toujours donner et sans limites, d’aimer, d’épandre vers l’extérieur afin d’aider et pardonner. Un excès de bonté devient négatif, car ne voulant pas punir, il pourrait permettre tout et n’importe quoi sans restriction.

Sa position est au milieu de la colonne droite, qui correspond au ‘Hesed (bonté). Elle est une des Séphirot qui font la configuration Z’A. 

Son nom correspondant est אל –  ‘EL 

Son Milouy (épellation) correspondant du nom est MaH  מה (45). 

Sa correspondance physique est le bras droit et son niveau correspondant de l’âme est Roua’h. 

Gevourah 

La cinquième Séphira, Gevourah, est pleine rigueur à qui le mérite. C’est la qualité de restriction, de limitation et de sévérité. Elle limite l’excès de bonté de la Séphira ‘Hesed, mais est toujours influencée par elle, heureusement, car une complète rigueur serait la destruction de tout ce qui n’est pas parfait. 

Sa position est au milieu de la colonne gauche, qui correspond au Din (rigueur). Elle est une des Séphirot qui font la configuration Z’A. 

Son nom correspondant est ‘Elohi-m  ם — אלהי  

Son Milouy (épellation) correspondant du nom est MaH —מה (45). Sa correspondance physique est le bras gauche, et son niveau correspondant de l’âme est Roua’h. 

Tiferet 

La sixième Séphira, Tiferet, est bonté et justice et fait l’équilibre entre les Séphirot ’Hesed et Gevourah, entre la pleine bonté et la rigueur. Elle est représentée comme le thorax d’un corps qui assemble et maintient tous les autres membres dans leur endroit respectif. 

Sa position est au milieu de la colonne centrale, qui correspond à Ra’hamim (miséricorde). Elle est une des Séphirot qui font la configuration Z’A. 

Son nom correspondant est YHV-K —י–ה–ו–ה

Son Milouy (épellation) correspondant du nom est MaH (45). Sa correspondance physique est le thorax, et son niveau correspondant de l’âme est Roua’h.

Netsa’h 

La septième Séphira, Netsa’h, est bonté diminuée pour qui le mérite. Elle reçoit de la Séphira Tiferet cette nouvelle réalité mitigée provenant des Séphirot ‘Hesed et Gevourah – Bonté et Rigueur, mais plus influencée par la Bonté étant située sur le coté droit. 

Sa position est au-dessous de la colonne droite qui représente ‘Hesed — Bonté. Elle est une des Séphirot qui font la configuration Z’A. 

Son nom correspondant est YKVK Tsebaot

 צבאות י–ה–ו–ה

Son Milouy (épellation) correspondant du nom est MaH (45) (מה). 

Sa correspondance physique est la jambe droite et son niveau correspondant de l’âme est Roua’h

Hod

La huitième Séphira, Hod, est rigueur diminuée pour qui le mérite. Elle reçoit également de la Séphira Tiferet cette nouvelle réalité mitigée entre les Séphirot ‘Hesed et Gevourah, mais est plutôt influencée par la rigueur, étant située sur la colonne gauche. 

Sa position est au-dessous de la colonne gauche, qui correspond au DiN (rigueur). Elle est une des Séphirot qui font la configuration Z’A. 

Son nom correspondant est Elohi-m Tsebaot – צבאות אלהי- ם 

Son Milouy (épellation) correspondant du nom est MaH (45) (מה)

Sa correspondance physique est la jambe gauche et son niveau correspondant de l’âme est Roua’h. 

Yesod 

La neuvième Séphira, Yesod, fait l’équilibre entre les Séphirot Netsa’h et Hod pour la direction, et fait le lien ou le raccordement entre toutes les Séphirot supérieures et la Séphira Malkhout. C’est le point de convergence entre les dimensions supérieures et la dernière Séphira Malkhout qui, elle, reflétera les déversements d’énergie à l’homme et à la création. 

Sa position est avant la dernière Séphira, au-dessous de la colonne centrale, qui correspond à Ra’hamim (miséricorde). Elle est une des Séphirot qui font la configuration Z’A. 

Son nom correspondant est Shada — y  י –  שד

Son Milouy (épellation) correspondant du nom est MaH (45) (מה). Sa correspondance physique est l’organe masculin, et son niveau correspondant de l’âme est Roua’h. 

Malkhout 

La dixième Séphira, Malkhout, traduit toutes les émanations supérieures qui sont canalisées par la Séphira Yesod en une qui sera reflétée à la création. C’est le lien ou le raccordement entre toutes les Séphirot supérieures et l’homme. Ce rapport est bidirectionnel, car tout ce qui est communiqué du bas vers les Séphirot supérieures ira en premier vers la Séphira Malkhout, et d’elle vers celles qui se trouvent au-dessus d’elle.  

Sa position est au-dessous de la colonne centrale, qui correspond à Ra’hamim (miséricorde). Elle fait la configuration Noukva, divisée en deux Partsoufim — configurations : Ra’hel et Leah. 

Son nom correspondant est Adona-y — אדנ – י 

Son Milouy (épellation) correspondant du nom est BaN —בן (52). 

Sa correspondance physique est la couronne sur l’organe masculin et son niveau correspondant de l’âme est Nefesh. 

Pour permettre la subsistance des récipients après qu’ils soient tombés, 288 étincelles de lumières descendirent également, car un raccordement à leurs lumières originales était nécessaire pour les maintenir vivantes. Certaines de ces étincelles se réunirent à leurs lumières et aidèrent les récipients à remonter, afin de se réunir aussi à leurs lumières, alors que d’autres tombaient encore plus bas dans les autres mondes. 

Le Tikoun – réparation est de faire remonter toutes les étincelles qui n’étaient pas remontées vers leurs lumières et ainsi ramener la création à son état original d’avant la rupture de ces Séphirot. Par conséquent, le but de tous les actes, accomplissement des commandements et prières des hommes dans cette existence, est d’aider et participer à la remontée vers leur origine du reste de ces 288 étincelles tombées. Ceci peut être accompli de différentes manières, mais principalement en accomplissant les Mitsvot et les prières. 

Après la brisure des Kélim et la séparation de leurs lumières, il fut nécessaire pour la direction du monde que la réparation soit faite. Du front d’Adam Kadmon ont émergé dix Séphirot de l’aspect du nom de MaH (45), correspondant au masculin — réparation. Ceci est en contraste avec les Séphirot de BaN (52), qui correspondent à l’aspect féminin – rigueur et sont la racine de la détérioration. 

Le Tikoun fut fait par l’union des Séphirot de MaH (45) (miséricorde) et de BaN (52) (rigueur) dans des arrangements complexes, afin de permettre au BaN féminin (52) d’être réparé par le MaH masculin (45), et pour que les Séphirot puissent se tenir dans l’arrangement de trois colonnes représentant bonté, rigueur et miséricorde. Une fois l’ordre approprié des Séphirot en place, diverses configurations nommées Partsoufim complétèrent la création. 

Avec l’émanation des lumières de MaH (45) D. aurait pu faire le Tikoun (rectification) de tous les mondes après la Shvirat HaKélim (des récipients), mais, il n’y aurait pas eu alors de raison pour la participation de l’homme dans ce Tikoun. C’est afin de donner une possibilité à l’homme d’agir et réparer la création que D. a retenu d’une certaine manière, Son émanation de bonté à ce monde. L’accomplissement de ce Tikoun de l’unification entre les étincelles tombées et leurs Kélim, sera la période de la résurrection des morts et de l’arrivée de Mashia’h

Au début, le Créateur était seul, remplissant tout espace par Son énergie. Il n’accordait pas Son influence parce qu’il n’y avait personne pour la recevoir. Quand Il a voulu créer, Il commença à influencer. La Kabbalah est la seule science qui, dans les moindres détails, nous explique la véritable direction des mondes, afin de comprendre la volonté de D.. 

La volonté du Créateur est d’accorder la bonté à Ses créatures, tous les niveaux de la création et leurs directions furent mis en place afin que Sa bonté puisse leur être émané, mais d’une manière où ils seraient capables de la recevoir. 

La lumière de D. est unique, de forces et qualités égales, et au-delà de toute description. La direction du monde se manifeste par différents types d’attributs tels que bonté, rigueur, miséricorde, etc. Cette lumière unique est donc transformée ou filtrée par d’autres lumières, pour lui donner diverses qualités ou forces. Cela, afin de permettre une direction basée sur les systèmes de libre choix, punition et récompense. 

Ces lumières secondaires « transformantes » s’appellent Séphirot ou Partsoufim — configurations, ainsi qu’attributs ou qualités de D.. Une Séphira est, en quelque sorte, un « filtre » qui, quand cette lumière unique la pénètre, la transforme en force ou qualité particulière par lesquelles le Créateur guide les mondes. 

La Kabbalah nous explique avec grande précision cette véritable direction, et comment les mondes sont guidés par ces systèmes extrêmement complexes de forces ou lumières, qui par leurs interactions provoquent des réactions en chaîne qui influent directement sur l’homme et les mondes. Chacune de ces réactions a de nombreuses ramifications avec nombre de détails et résultats. 

Ces systèmes complexes de forces ou lumières sont les différents Tikounim (actions) et Zivougim (unions) des Séphirot et configurations, pour influencer et faire la direction par leurs différents arrangements et amalgamations. 

Il y a deux principaux types de direction : 

 – La direction générale, qui est pour la subsistance des mondes, et n’est pas influencée par les actions des hommes. 

Cette direction se fait au moyen des Séphirot encerclantes.

 – La direction variable, qui est basée sur le système de justice, récompense et punition. Cette dernière est dépendante du temps et des actions de l’homme. 

Cette direction se fait par l’intermédiaire des Séphirot linéaires qui sont arrangées en trois colonnes : droite, gauche et milieu, représentant la direction du monde selon le système de bonté, rigueur et miséricorde. Voir Fig.25.

Fig. 25

La direction est principalement influencée par les différents positionnements et interactions des configurations masculines et féminines, puisqu’elles ont un effet direct sur la mesure et l’équilibre des facteurs de bonté, rigueur et miséricorde. 

Les configurations masculines accordent la bonté, les féminines accordent la rigueur. Par leurs unions, différents équilibres de ces deux forces de bonté et rigueur font la direction. La pleine rigueur serait la destruction de tout ce qui n’est pas parfait, alors que la pleine bonté permettrait tout sans restriction. Cependant, ces deux aspects sont nécessaires pour cette direction basée sur la justice, et pour ainsi donner à homme la possibilité de libre choix.

La direction se manifeste par trois attributs principaux : 

• L’attribut de la bonté — colonne droite

• L’attribut de la rigueur — colonne gauche

• L’attribut de la miséricorde — colonne centrale 

L’attribut de bonté 

La bonté se manifeste principalement par tous les aspects masculins des configurations, par la Séphira ‘Hesed, par les voilements des aspects de la rigueur, et par des illuminations des lumières supérieures. 

Il y a des moments spéciaux, ou des jours de générosité, pendant l’année, tels que le Shabbat et les jours de fête. Ceci dépend des différentes positions des configurations. Quand les configurations masculines et féminines sont face à face, c’est le niveau idéal, correspondant au déversement de l’abondance. Dans l’attribut de bonté, la direction provient du pilier droit — le pilier de la bonté. 

L’attribut de jugement (rigueur)

La rigueur est la plupart du temps manifestée par les aspects féminins tels que : le nom de BaN (52), la Séphira Gevourah, et par le voilement des aspects masculins qui représentent la bonté. 

Il y a des moments particuliers, ou des jours de rigueur pendant l’année. Cela dépend des différentes positions des configurations. En l’absence de Zivoug (union), quand les configurations masculines et féminines sont dos à dos, cela correspond à la simulation et à la rigueur. Dans l’attribut de jugement, la direction est plutôt du pilier gauche — le pilier de la rigueur. 

L’attribut de miséricorde 

Dans l’attribut de miséricorde, la direction est plutôt du pilier central — le pilier de la miséricorde. Cet attribut fait l’équilibre entre les attributs de bonté et rigueur, afin de permettre une direction plus équilibrée pour l’existence actuelle. Sans cet équilibre, il n’y aurait pas de possibilité de direction basée sur le mérite — récompense et punition, également appelée direction de la justice. 

La volonté

Tous les Kabbalistes conviennent qu’il n’est pas possible de comprendre, ou d’avoir la moindre notion de la nature de D., puisque notre compréhension ne peut atteindre ce niveau. Cependant, en comprenant ces systèmes de direction, nous pouvons apprendre à comprendre Sa volonté, comment et pourquoi Il a créé les mondes, de quelle manière Il les dirige, le but de cette existence, du mal, et les raisons du dualisme de récompense et punition, etc. 

C’est en comprenant Sa volonté que nous nous rendons compte de l’importance de l’homme, car seulement lui, en s’approchant plus près du créateur et en observant Ses commandements, peut influencer ces incroyables forces qui influent directement sur la direction des mondes. 

La volonté de donner 

La volonté du Créateur est d’accorder principalement la bonté sur Ses créatures, et d’amener ainsi toute la création à participer à la révélation de Son unicité à la fin des six mille années. C’est afin de donner à l’homme la possibilité de mérite que Sa pleine bonté est en quelque sorte voilée, et que les manifestations des aspects de rigueur sont mises en force. 

Il n’y a pas d’existence qui ne se compose des aspects du nom de MaH (45) ou de BaN (52) ; l’influenceur et le récepteur, le masculin et le féminin, la bonté et la rigueur, etc. L’Ein Sof, B’H, influence quand il y a instigation du récepteur, ce dernier correspondant à l’aspect féminin de réception de BaN (52). Cette influence est transmise par les différentes illuminations des Séphirot, et ensuite aux mondes. 

Ce sont les différents équilibres des deux forces de bonté et de rigueur qui font la direction. Quand les rigueurs dominent, la sévérité règne, quand c’est la générosité, la paix et la bonté sont accordées. Ainsi, nous voyons que tout ce qui est, et qui se produit, se compose toujours de mesure et d’équilibre variable de ces deux forces. 

En permettant à l’homme de mériter par ses propres efforts de se rapprocher de son créateur et de recevoir sa bonté, nous voyons par là une très claire démonstration de Sa parfaite justice. 

La volonté de recevoir

De par sa nature, l’homme est lui-même un Kéli (récipient) avec une volonté de recevoir sans limites, et contenant une lumière spirituelle ; son âme. Une direction basée sur ce désir de toujours recevoir ne pourrait permettre à l’homme de mériter par ses propres efforts de se rapprocher de son créateur. 

Ces forces attrayantes du bien et du mal influencent les choix de l’homme ainsi que la façon, et les niveaux de son service au Créateur. C’est par son propre choix qu’il choisira sa voie et contrôlera ainsi ces forces contraires. 

Le but parfait pour l’homme est d’élever ses désirs corporels en sanctifiant ses manières, et ressembler à son créateur, en devenant un donneur avec une volonté d’accorder la bonté à tous. 

Le libre choix 

Les deux principaux aspects de la direction actuelle, qui sont bonté et justice, ont été mis en place pour donner à l’homme la possibilité de servir le Créateur par son libre choix. 

À la création, quand la cassure des sept Séphirot causa un important dommage, D. émana des lumières de l’aspect du nom de MaH (45) pour réparer la détérioration provoquée par cet apport non équilibré des énergies. Il aurait pu faire le Tikoun complet (réparation) de tous les mondes avec une seule émanation, mais alors, il n’y aurait pas eu de possibilité pour l’homme de participer à ce Tikoun. 

Pour donner à l’homme la possibilité de réparer et d’agir sur la création, D. d’une certaine manière, a retenu son déversement de bonté à ce monde, pour permettre à l’homme d’obtenir un mérite en faisant le Tikoun de son libre choix.

Alors que les actes positifs de l’homme ont un effet sur les quatre mondes supérieurs, ses actes négatifs ont des conséquences sur les quatre mondes inférieurs. Ce n’est que lorsque l’homme pèche, que le côté négatif peut se renforcer. 

La racine de la Sitra A’hra (force négative) est dans le manque ou l’absence de Kedoushah (sainteté). Son existence a été voulue par le créateur pour ainsi donner à l’homme le libre choix. 

La bonne et mauvaise impulsion

Ces forces de bien et de mal, positives et négatives, sont en constante bataille au niveau du monde de ‘Asiah (notre monde physique). À l’intérieur de l’homme, ces forces sont : Yetser Hatov correspondant à ses bonnes ou positives impulsions, et Yetser Hara’ correspondant à ses mauvaises ou négatives impulsions. 

Cet aspect négatif (Yetser Hara’) se développe à l’intérieur de l’homme, le coupe des mondes supérieurs, et le déracine de la Kedushah — sainteté. Il essaie presque constamment de le séduire et le faire trébucher, alors que le Yetser Hatov (aspect positif), à l’opposé, essaie de l’attirer à la Torah et aux Mitsvot, et l’aider à faire le Tikoun de sa Neshama.

Sans ces deux aspects de Yetser Tov et de Yetser Hara’, les hommes seraient comme des anges, sans pouvoir décider de leurs actions ou de leur service au Créateur. Par conséquent, ils ne gagneraient aucun mérite de choisir le bien au lieu du mal ou d’observer Ses commandements. 

Le libre choix est en conséquence un système de justice parfaite, par lequel les hommes sont punis ou récompensés selon leurs propres décisions et libre choix. 

La Kabbalah est l’explication mystique et ésotérique de la Torah. Tous les profonds secrets expliqués dans la Kabbalah trouvent référence dans les lettres, mots et différentes histoires relatées dans la Torah. Ces histoires aussi bien que la forme des lettres, des voyelles et des notes de cantillation sont un Levoush — vêtement externe sur les véritables messages et significations de la Torah. Les différents systèmes de Séphirot et configurations de lumières et énergies sont représentés par les personnes et les événements dans les textes hébreux de la Torah. Par conséquent, les traductions ne reflètent que le sens littéral, et sont loin des véritables explications et interprétations de la Torah telles qu’expliquées dans le Zohar : 

« Rabbi Shim’on dit : Malheur à cet homme qui dit que la Torah ne fait que relater des histoires dans un langage ordinaire, parce que si c’est ainsi, même aujourd’hui, nous pourrions faire une Torah à partir de contes ordinaires, et même encore plus beaux que ceux-là [contes]. Si la Torah est venue pour expliquer des sujets mondains, même les gouverneurs du monde [actuel] ont des histoires encore plus intéressantes. Si c’est ainsi, suivons ce qu’ils racontent et faisons-en ainsi une Torah. Mais en réalité, tout ce que la Torah relate est de nature très élevée, et renferme de profonds secrets. 

Par conséquent, l’histoire dans la Torah est le vêtement de la Torah. Celui qui pense que ce vêtement est lui-même la Torah et qu’il n’y a rien d’autre, que son âme s’enfle et qu’il n’ait aucune part dans le monde à venir. Pour cette raison, le Roi David a dit : (Tehilim, 119. 118) « ouvre mes yeux afin que je puisse contempler les choses merveilleuses dans ta Torah ». Signifiant ce qui est sous ce vêtement de la Torah. 

Venez et regardez, il y a un vêtement qui est visible à tous, les personnes ignorantes qui voient un homme bien habillé et qui semble distingué par son habillement, ne regardent pas plus loin et l’évaluent selon son beau vêtement. Ils pensent que l’habillement représente le corps de l’homme et son corps, son âme.

Ainsi est la Torah, elle a un corps qui sont les commandements appelés « le corps de la Torah ». Ce corps est habillé avec des vêtements qui sont des histoires du monde actuel, seulement les ignorants ne regardent que ces vêtements qui sont les histoires dans la Torah, pas plus loin, et pas ce qui est à l’intérieur de ce vêtement. Ceux qui comprennent plus ne regardent pas le vêtement, mais plutôt le corps sous ce vêtement. Le sage, les serviteurs du seigneur, ceux qui se sont tenus au Mont Sinaï, ne regardent que l’âme de la Torah, qui est l’essentielle de tout, la véritable Torah [Kabbalah]. À l’avenir, nous ne regarderons que l’âme de l’âme de la Torah. 

Malheur à ces pécheurs qui disent que la Torah n’est pas plus qu’une histoire ; ils ne voient que le vêtement et pas plus. Heureux sont les justes qui voient dans la Torah comme ils devraient. Le vin n’est que le contenu dans une cruche ; pareillement la Torah n’est que contenue dans ce vêtement, il est donc nécessaire de ne voir que ce qui est sous cet habillement. En conclusion, tous ces sujets et histoires ne sont que des vêtements. » 

(Zohar, Bamidbar, Behalotekha 58 – 64) 

La Torah a 248 commandements positifs et 365 négatifs. De même, il y a 613 veines et os chez l’homme, 613 parties à l’âme, et 613 lumières dans chaque Séphira ou configuration. Ce nombre n’est pas arbitraire, car il y a des interdépendances et des interactions importantes entre eux. 

La Torah contient quatre niveaux de compréhension, dont le plus haut est le Sod (secret). À ce niveau, la Torah nous explique le but de la création, les véritables raisons de tous les commandements, et leur influence sur les Séphirot. 

Par la connaissance de la Kabbalah, nous pouvons arriver à un véritable niveau de compréhension de la volonté du Créateur, Sa gouvernance, la création, et d’une certaine manière, « décoder » les profonds secrets de notre sainte Torah.

Mitsvot — Commandements 

Dans la Torah il y a 613 Mitsvot et chacune correspond à une des 613 veines et os de l’homme et à une des 613 parties de son âme. En observant les commandements, l’homme les renforce, en ne les accomplissant pas, il, d’une certaine manière, les affaiblit. 

Les Mitsvot ont été données pour trois principales raisons : 

• Pour renforcer et épurer l’homme 

• Pour agir et influencer la direction 

• Pou aider à accomplir le Tikoun de la création 

Après la brisure des récipients et la chute des 288 étincelles, l’homme doit agir et participer à la remontée des étincelles tombées, vers leur origine. Ceci peut être fait en accomplissant les Mitsvot et par les prières. Comme il y a différents niveaux de compréhension des significations et buts de nos actions, il y a également diverses possibilités et puissances d’influence, selon la compréhension et l’intention de nos actes. 

Les écorces sont les manifestations de la force négative pour obstruer les lumières des Séphirot. Ces dégradations sont provoquées par les péchés commis par l’homme. En accomplissant les Mitsvot, les êtres inférieurs envoient des énergies positives pour affaiblir ces écorces et pour les détacher des lumières supérieures, et enlèvent ainsi tout obstacle aux apports et sorties d’énergies positives. Par conséquent, avant chaque prière et exécution des commandements de la Torah, nous essayons d’unifier les configurations masculines et féminines afin qu’il y ait harmonie en haut, et que comme résultat, il y ait un apport d’abondance qui descende vers nous. 

En comprenant les significations profondes de ces commandements telles qu’expliquées dans la Kabbalah, nous réalisons l’énorme amour que le seigneur accorde à Ses créatures, en leur permettant de faire partie de ce système dynamique, et en leur donnant les moyens et les outils pour atteindre et influencer les royaumes les plus élevés. 

Pour atteindre un rôle plus actif dans l’unification des différentes configurations, on doit comprendre et se concentrer en priant. Il y a différents niveaux de Kavanah — concentration. La Kavanah de base est de comprendre les mots, et se concentrer sur l’intention des bénédictions ou prières. Un plus haut niveau est de méditer sur les différents systèmes de permutation des noms et des configurations, afin obtenir une action ou un résultat particulier. Chaque mot ou partie de prières a sa propre action ou but. Ces actions sont initiées par la concentration sur les différents noms de D., de leurs appellations et d’autres arrangements des Autiot — lettres. 

En disant une bénédiction avec la méditation Kabbalistique sur les mots ou les noms appropriés, nous agissons et participons directement sur le Tikoun – rectification de l’action ou de la chose bénie. Le but de la plupart des bénédictions récitées avant et après avoir mangé a pour but de libérer les âmes qui ont été réincarnées dans ces éléments comestibles. 

En priant, il est important de faire partie d’un Minyan — un groupe au minimum de dix hommes. Sans ce nombre minimum, le Kadish et d’autres parties importantes de la prière ne peuvent être récités. Pour la prière du matin, on doit également porter un Talit – châle de prière, et des Tefilin – phylactères, sur la tête et enveloppés sur le bras gauche. 

Comme nous pouvons voir, chaque élément des prières, physique ou spirituel, a un but profond et essentiel afin d’accorder des forces et une puissance importante à celui qui prie. Il est dommage que ces beaux et puissants rituels soient pris de manière erronée pour « des récitations folkloriques » dans une langue incompréhensible, faisant partie de «ce que l’on doit faire » en assistant à une prière dans une synagogue. 

En faisant l’effort de comprendre les significations plus profondes de ces rituels, on découvrira une toute nouvelle dimension et raison à notre relation avec les mondes supérieurs et le Créateur.

Il y a une « seconde » autorité appelée Sitra A’hra — force négative ou « mal ». Quoique ce soit l’opposé de tout bien, il est important de comprendre que l’origine du « mal » est d’une émanation des lumières supérieures, ainsi, elle ne possède pas vraiment une autorité complète indépendante. Elle se nourrit des extrémités inférieures de la sainteté, et a besoin de permission d’en haut pour agir. Il n’y a en vérité qu’une seule et unique autorité, celle du Créateur. 

À la création, quand les dix Séphirot féminines de l’aspect du nom de BaN (52) sont sorties des yeux d’Adam Kadmon, les trois premières Séphirot — KHB (Keter, ‘Hokhma, Binah) — ont pu se tenir dans l’arrangement de trois colonnes. Cependant, les sept Séphirot inférieures ne pouvaient se tenir dans cet ordre ; ne pouvant contenir leurs lumières elles se brisèrent. Ceci fut la première imperfection ou dommage dans la création. Ce n’est que lorsqu’il y a trois colonnes, et que celle de la miséricorde se tient entre les colonnes de bonté et rigueur, que les trois peuvent s’attacher ensemble pour un équilibre harmonieux. 

Cet arrangement imparfait est la première origine de la force négative ou « mal ». Ce type d’existence ne pouvait venir d’une source parfaite ; il a dû provenir d’un état défectueux. 

La cassure des sept Séphirot inférieures a causé une descente de tous les mondes. Le monde de ‘Asiah est tombé encore plus bas et de son extrémité, la force négative a émergée. 

Les Séphirot ont leur racine dans la sainteté du Ein Sof, B’H. La racine de la force négative est dans le manque ou l’absence de sainteté. Ces écorces obstruent les lumières des Séphirot, cachant l’homme de sa racine et de la lumière. En parallèle (vis-à-vis) des quatre mondes, cette entité négative a ses propres quatre mondes, où dix groupes d’anges négatifs se divisent comme suit : 

• Trois groupes dans leur monde de Beriah 

• Six groupes dans leur monde de Yetsirah 

• Un groupe dans leur monde de ‘Asiah. 

Elles se nourrissent des extrémités des lumières supérieures quand ces dernières sont affaiblies par les mauvais actes des êtres inférieurs. Quand cette force négative reçoit sa force par la succion des lumières supérieures, ses anges destructifs obtiennent plus de puissance et viennent pour faire le mal dans le monde. 

L’existence de la Sitra A’hra — force négative — a été voulue par le Créateur afin de donner à l’homme le libre choix. Avec fausseté, elle essaie presque constamment de le séduire, et de le faire trébucher. 

Les actes positifs de l’homme ont un effet sur les quatre mondes supérieurs, ses actes négatifs sur les quatre mondes inférieurs. Ce n’est que quand l’homme pèche que le côté négatif peut grandir et se renforcer. 

Quand l’homme agit négativement, il attire un dérivé de cette force négative qui se développe à l’intérieur de lui. C’est son Yetser Hara’ ; il le coupe des mondes supérieurs et de la sainteté. Quand il agit positivement, il attire les énergies positives qui affaiblissent les énergies négatives à l’intérieur de lui, et lui donnent la force de pouvoir s’approcher alors de son Créateur. 

Klipot – Écorces 

Les écorces sont les manifestations individuelles de la force négative. Elles obstruent les lumières des Séphirot inférieures en s’attachant et se nourrissant de leurs extrémités. Elles cachent l’homme de la vérité et de la lumière. En raison des mauvais agissements des êtres inférieurs, les écorces obtiennent et renouvellent leur force pour faire le mal dans le monde. 

Les Tikounim (rectifications) des êtres inférieurs consistent à détacher ces écorces de la sainteté, en accomplissant les commandements et par les prières. 

Quand les hommes agissent négativement, ils produisent des énergies contraires qui causent des détériorations. Elles atteignent les mondes inférieurs et créent encore plus d’écorces pour faire le mal. 

Il y a quatre principaux niveaux d’écorces, ils correspondent aux quatre mondes inférieurs. Ces mondes comportent aussi des Séphirot et configurations comme dans les mondes positifs, et sont également construits sur l’arrangement de trois colonnes des arbres Séphirotiques. Leur but est d’agir contre les mondes supérieurs positifs en émanant des énergies négatives et nuisibles.

L’âme a cinq niveaux, leurs noms sont : Nefesh, Roua’h, Neshama, ‘Hayaet Ye’hida. L’âme est l’entité spirituelle à l’intérieur du corps, ce dernier n’étant que son vêtement extérieur. Chaque âme a une racine précise et une possibilité d’acquérir le plus haut niveau de cette racine. Tous viennent d’abord avec un niveau plus bas, et, s’ils méritent, atteignent le prochain plus haut niveau.

– Nefesh est le premier et plus bas niveau. Il est acquis à la naissance et avant les niveaux suivants. Il correspond au niveau du monde physique de ‘Asiah et de la configuration féminine Noukva.

– Roua’h est le deuxième niveau et est acquis avant les niveaux suivants. Il correspond au niveau du monde des anges — Yetsirah et de la configuration Zeir Anpin.

– Neshama est le troisième niveau et ne peut être acquis qu’après les niveaux de Nefesh et Roua’h. Il correspond au niveau du monde des âmes — Beriah et de la configuration Imah.

– ‘Haya est le quatrième niveau et ne peut être acquis qu’après les niveaux précédents. Il correspond au niveau du monde de l’Émanation — Atsilout et de la configuration Abah.

– Ye’hida est le cinquième et plus haut niveau ; il est très rarement atteint et ne peut être acquis qu’après le Tikoun (rectification) de tous les niveaux précédents. Il correspond aussi au niveau du monde de l’Émanation — Atsilout et de la configuration Arikh Anpin.

Fig.13 Correspondance entre les cinq niveaux des âmes, quatre mondes et cinq configurations

Il y a beaucoup de divisions et de catégories d’âmes. Elles diffèrent selon leur origine ou leur niveau dans les dimensions plus élevées.

Chaque niveau d’âme est subdivisé en cinq niveaux. Ainsi pour le niveau de Nefesh, il y a Nefesh de Nefesh, Roua’h de Nefesh, Neshama de Nefesh, ‘Haya de Nefesh et Ye’hida de Nefesh. Voir Fig. 14.

Fig. 14 Chaque niveau de l’âme a ses propres cinq niveaux

(1) Nefesh de Nefesh est le niveau le plus bas pour une âme

(2) ‘Hayade Ye’hida est presque le plus haut

Fig. 15 Chaque niveau de Nefeshse subdivise encore

Chaque niveau peut encore être subdivisé, par exemple :

(1) ‘Haya de Roua’h de Nefesh est un plus haut niveau que (2) Roua’h de Nefesh de Nefesh, mais inférieur à Neshama de Ye’ hida de Nefesh

Chaque âme a son origine dans les différents mondes et configurations. La qualité d’une âme dépendra de quelle configuration et de quel monde elle a sa racine. Une âme avec une origine plus élevée sera de qualité supérieure, et aura un meilleur potentiel pour comprendre et s’approcher de son créateur. A la condition, bien sûr, qu’elle agisseen conséquence et atteint son potentiel.

Chacun de ces niveaux d’âme se subdivise pour chaque niveau de Partsouf– configuration et pour chaque monde. Par conséquent, il y a cinq niveaux d’âme pour chaque configuration et il y a cinq niveaux de configurations pour chaque monde, etc.

Fig.16 : Toutes les possibilités de Noukvapour les 5 niveaux d’âmes et des mondes

(1) âme du niveau de Nefeshde Noukvade ‘Asiah

(2) âme du niveau du ‘Hayade Noukvade ‘Atsilout

Ye’hida de Noukva de ‘Asiah (a) est un niveau plus bas que Nefesh de Noukva de Yetsirah (b)

Chacun de ces niveaux peut encore se subdiviser en plusieurs, ajoutant ainsi de nombreuses possibilités. En outre, comme il y a dix Séphirot dans chaque Séphira, monde et Partsouf, l’origine d’une âme pourrait être d’une des subdivisions ci-dessus, subdivisée encore selon les dix Séphirot.

Fig.17 Toutes les possibilités pour Nefeshpour les 10 Séphirotet 4 mondes

(1) âme du niveau de Tiferetde Nefeshde Noukvade ‘Asiah

(2) âme du niveau du ‘Hesedde Nefeshd’Imahde Beriah

Plus de divisions et de subdivisions sont possibles, puisque chaque Séphirase subdivise en dix presque indéfiniment. Chaque Partsouf– configuration se subdivise également en dix Séphirotajoutant encore bien plus de possibilités.

Etant donné quece sont les hommes qui provoquent l’union des Séphirotentre elles, soit avec leurs prières, ou l’observation des commandements, il est pour cela nécessaire que l’origine de leurs âmes provienne aussi de ces Séphirot, chacune selon son niveau.

Le but de l’homme est d’atteindre successivement chacun des plus hauts niveaux de son âme ; pour cela, il devra faire le Tikoundes niveaux précédents. Les niveaux plus élevés de l’âme ne peuvent être acquis en une fois.

La plupart des hommes n’ont que le niveau de Nefesh, et s’ils méritent, ils acquerront les niveaux suivants — un à un, en mourant et en se réincarnant. Ainsi s’il doit acquérir le niveau d’Imahde ‘Asiah, il devra en premier faire le Tikounde Malkhoutde ‘Asiah, Z’Ade ‘Asiah, et ainsi de suite. Pour acquérir son niveau de Neshama, il doit faire le Tikounde tous les niveaux des Séphirotet configurations de son Nefeshet Roua’h, etc.

Faire ce Tikounpourrait prendre quelques vies, l’âme se réincarnera alors autant de fois que nécessaire pour l’accomplir.

Toutes ces possibilités complexes ont seulement un but ; permettre à l’homme de mériter par ses propres efforts et de s’approcher encore plus de son créateur. Pour cela, il devra acquérir un plus haut niveau d’âme, et élever ses voies en faisant son propre Tikoun.

Puisque le but est de faire unir les énergies supérieures masculines et féminines, l’homme doit, en quelque sorte, «ressembler» physiquement à la configuration masculine supérieure, c.-à-d. configuration Zeir Anpin. Les Tefilin sur la tête représentent les lumières directives qu’il reçoit de la configuration supérieure d’Imah ; les Tefilin sur la main représentent la configuration féminine qu’il attache à son côté gauche. Le Talitreprésente ses lumières encerclantes données également par la configuration Imah.

Après que la configuration Zeir Anpin reçoit ses lumières directives de la configuration plus élevée d’Imah et qu’elles entrent dans sa tête, elles émergent de son front vers l’extérieur en quatre différentes lumières. Les Tefilinde la tête représentent ces lumières ; elles comportent quatre compartiments, chacun contenant une partie de texte de la Torah, écrit sur un parchemin. Chacune de ces quatre lumières projette également vers l’extérieur un aspect de Levush(vêtement), qui sont les quatre compartiments pour les Parashiot.

Puisque les Mo’hin sont des lumières directives qui comportent dix Séphirot, les Tefilins ont une représentation de ces dix lumières :

Les quatre compartiments sur le front sont les Séphirot HBD– ‘Hokhma, Binah, Da’at (qui se divisent en deux).

Les deux lanières sur les côtés de la tête sont les Séphirot ‘Hesed et Gevourah.

Le noeud sur le dos est la Séphira Tiferet.

Les deux lanièresqui descendent des côtés sont les SéphirotNetsa’het Hod : Netsa’hjusqu’au thorax et Hodjusqu’au nombril.

Le noeud qui fait le י(Yud) sur le Tefilinde la main est la SéphiraYesodde la configuration Z’A. De là (le bras de Z’A), la construction de la configuration féminine commence. Le Tefilinsur le bras représente la configuration féminine Ra’hel. L’ordre des Parashiot est le même que dans les Tefilin sur la tête, mais en un seul parchemin.

Les trois tours sur le biceps correspondent aux trois premières Séphirot de Noukva. Les sept entourages sur l’avant-bras correspondent à ses sept Séphirot inférieures.

Les trois entourages sur le doigt correspondent aux NHY (Netsa’h,Hod, et Yesod) de Z’A, qui entrent à l’intérieur de Noukva pour être ses Mo’hin— lumières directives.

Puisque la configuration Z’A reçoit deux types de lumières directives, une de la configuration Abah, et une de la configuration Imah, il y a deux types de Tefilin :

• Tefilin de Imah appelé Tefilin de Rashi. Ils sont le type régulier porté par tous.
• Tefilin d’Abah appelé Tefilin de Rabenu Tam. Ils sont portés par quelque-un seulement avec, ou après ceux de Rashi.

La différence est dans l’ordre de l’écriture des quatre parties de Torah— Parashiot.

Comme nous pouvons voir, chaque élément des prières, physique ou spirituel, a un but profond et essentiel afin d’accorder des forces et une puissance importante à celui qui prie. Il est dommage que ces beaux et puissants rituels soient pris de manière erronée pour « des récitations folkloriques » dans une langue incompréhensible, faisant partie de «ce que l’on doit faire » en assistant à une prière dans une synagogue.

En faisant l’effort de comprendre les significations plus profondes de ces rituels, on découvrira une toute nouvelle dimension et raison ànotre relation avec les mondes supérieurs et le Créateur.

Milouyim — Épellation

Ces forces ou énergies créatrices sont les différentes puissances investies dans les quatre lettres du nom de D.

י-ה-ו-הet les diverses épellations de chaque lettre. Chaque lettre hébraïque a une valeur numérique qui peut changer selon les différentes manières de l’épeler et ce faisant, le total de ce nom change soit ; 72, 63, 45 ou 52. Chacun de ces noms aura maintenant une identité et une action différente, dépendamment des lettres qui sont employées pour son épellation. Chacune de ces possibilités étant différentes dans sa nature et ses actions.

Les lettres qui sont ajoutées pour les différentes épellations des lettres sont : י ה ו א ד

Les différentes épellations des lettres sont comme suit :

• La lettre י(Yud) ne peut être épelée que d’une manière seulement יוד
• La lettre ה(He) peut être épelée avec un י(Yud), un א(Aleph), ou unה(He) הי – הא – הה
• La lettre ו(Vav) peut être épelée avec un יו(Yud et Vav), ou avec או(Aleph et Vav), ou avec un des ו(Vav) ואו – ויו – וו

Les quatre Milouyim(épellations) sont : – בן, מה, סג, עב— ‘AV, SaG, MaH,BaN

Chaque nom peut également être divisé et subdivisé :

‘AVde ‘AV, SaGde ‘AV, MaHde ‘AV…

BaN  de BaNde SaG, SaGde MaHde ‘AV,etc.

Le nom de ‘AVest le plus haut niveau des quatre noms. Son Milouyest avec la lettre י(Yud) pour un total de 72.

Le Nom de SaGest le deuxième niveau des quatre noms. Son Milouyest avec la lettre י(Yud) et א(Aleph) pour un total de 63.

Le nom de MaH(45) est le troisième niveau des quatre noms. Son Milouyest avec la lettre א(Aleph) pour un total de 45.

Le nom de BaN(52) est le quatrième niveau des quatre noms. Son Milouyest avec la lettre ו(Vav) pour un total de 52.

La Kabbalah est l’explication mystique et ésotérique de la Torah. Elle enseigne le déploiement des mondes, les diverses sortes de direction de ces mondes, le rôle de l’homme dans la création, la volonté du Créateur et plus encore. Aucun autre écrit n’explique en détail la création de ce monde et de ceux au-dessus de lui, les lumières ou énergies qui influencent sa direction, ni l’objectif final de tout. Ces écrits sont basés sur d’anciens textes juifs et principalement sur le Zohar.

La Kabbalah nous enseigne que le monde est guidé par un système extrêmement complexe de forces ou lumières, qui par leurs interactions provoquent des réactions en chaîne qui influent directement sur l’homme et les mondes. Chacune de ces réactions a de nombreuses ramifications, avec beaucoup de détails et résultats. Elle nous explique la véritable direction du monde, afin que nous puissions comprendre la volonté de D.. Comment et pourquoi Il a créé le monde, de quelle manière Il le dirige, la provenance des âmes et des anges, le but de l’existence du mal, les raisons du dualisme de récompense et punition, etc.

Le mot Kabbalah provient du verbe Lekabel(recevoir), mais pour recevoir il est d’abord nécessaire de vouloir, et de devenir un Kéli(récipient) capable de recevoir et de contenir cette connaissance. La Kabbalah nous démontre également l’importance de l’homme, car seulement lui, en se rapprochant de son créateur, peut influencer ces incroyables forces. Pour cela, il faut s’élever à une dimension plus haute de compréhension, et commencer à se poser certaines questions très importantes telles que ; « Pourquoi », « quel est le but de faire cet acte ou cette prière », « quels sont les résultats de mes actions », etc.

Les autres écrits nous expliquent dans les moindres détails « comment » faire, mais seulement le Zohar et la Kabbalah nous expliquent les raisons et les effets de toutes nos prières et actions.

Je crois que la plupart aspirent à servir de leur mieux le Créateur, mais ont été accoutumés à exécuter et ne pas chercher plus loin, ou ont été maintenus éloignés de cette connaissance. Il est maintenant temps de connaître et d’apprendre cette magnifique science, tel qu’il est écrit et recommandé :

« De là, vous chercherez le Seigneur votre D., et vous le trouverez si vous le cherchez avec tout votre coeur, et avec toute votre âme. » (Devarim 4.29)

Les Mo’hinsont les forces directives données à une configuration par une ou deux configurations supérieures. Selon l’état de croissance, il y a des Mo’hinde Katnout— enfance, et de Gadlout— croissance. Il y a également des Mo’hinà l’intérieur et à l’extérieur. Ceux qui pénètrent dans la configuration inférieure – intérieur, et ceux qui l’encerclent – extérieur. Ces forces directives varient en force et en intensité.

Pendant la gestation, la force directive est au niveau le plus bas et se nomme NHY(Netsa’h, Hod, Yesod) des Mo’hin ; il est de l’aspect de Nefesh.

Pendant l’allaitement, les lumières se développent et la force directive est d’un plus haut niveau ; elle se nomme HGT(‘Hesed, Gevourah, Tiferet) des Mo’hinet est de l’aspect de Roua’h.

Pendant la croissance, les forces directives sont maintenant en pleine maturité pour guider avec toute la puissance de HBD(‘Hokhma, Binah, Da’at) ; elles sont de l’aspect de Neshama.

Deux Mo’hindistincts viennent à Z’A : les forces directives d’Imaharrivent en premier, et puis les forces directives d’Abah, en second lieu. Les forces directives qui sont données d’Abahet d’Imahà Z’As’appellent son Tselem(צלמ) et n’entrent pas complètement dans lui.

Celles qui pénètrent dans la configuration inférieure — Mo’hinintérieurs, sont les trois SéphirotNHY(Netsa’h, Hod, Yesod) de la configuration supérieure. Elles se divisent en trois et se composent maintenant de neuf parties, correspondant au צ. Elles s’étendent dans les neuf Séphirotde Z’A.

Celles qui n’entrent pas sont les HBDet HGTde la configuration plus élevée. Elles n’entrent pas à l’intérieur de la configuration inférieure, mais l’encerclent plutôt sur l’extérieur, dans l’arrangement des trois colonnes de bonté, rigueur et miséricorde. Les Mo’hinqui l’encerclent sont d’un aspect plus élevé que les Mo’hinintérieurs et correspondent au למde – צלמ

Les HGT(‘Hesed, Gevourah, Tiferet) qui l’entourent correspondent au ל

Les KHBD (Keter, ‘Hokhma, Binah, Da’at) qui l’encerclent correspondent auמ

Avant d’atteindre sa pleine force, Z’Apasse par trois états préparatoires. D’abord, de ses six Séphirotoriginales (Katnout– enfance 1) il obtiendra ses quatre plus hautes Séphirotqui sont sa force directive, d’ISOT 2 (Gadlout– croissance 1). Quand ces forces directives le quittent, c’est l’enfance 2, quand elles reviennent à lui par ISOT 1 (Abahet Imah), il a atteint sa pleine croissance (Gadlout– croissance 2). Par conséquent, pour les deux étapes d’enfance et les deux de croissance de la configuration Z’A, il y a des forces directives correspondant à chacun de ces différents états de croissance.