To reach a more active role in the unification of the different configurations, one needs to understand and concentrate when praying. There are different levels of Kavanah – concentration. The basic Kavanah is to understand the words, and concentrate on the intention of the blessing or the prayer. The higher level is to meditate on the different systems of permutation of names and configurations, to get a particular action or result. Each word or part of the prayers has its own action or purpose. These actions are initiated by concentrating on the different names of G-od, their appellations and other arrangements of the Autiot – letters.
When saying a blessing with the Kabbalistic meditation on the appropriate words or names, we act and participate directly on the Tikun – rectification of the action or thing being blessed. The purpose of most of the blessings recited before and after eating or drinking is to liberate the souls that have been reincarnated in these comestible elements.
When praying, it is important to be part of a Minyan – a group with a minimum of ten men. Without this minimum number, the Kadish and other important parts of the prayer cannot be recited. For the morning prayer, one also has to wear a Talit – praying shawl, and Tefilin – phylacteries wrapped on the head and left arm.
As we can see, every element of the prayers, whether physical or spiritual, has very deep and essential meanings to give important forces and power to the one praying. It is a pity that these powerful and beautiful rituals are taken mistakenly for “folkloric recitations” in an incomprehensible language, part of “one has to do” type of thing when attending a prayer in a synagogue.
By making the effort to understand the deeper meanings of these rituals, one will discover a whole new definition and reason for his special relationship with the higher worlds and his Creator
The forces or energies that make or influence the guidance are also identified or described as the different names of God.
The main names are:
- Y-H-V-H – י-ה-ו-ה
- Ein Sof – אין סוף
- Adona-y – אדנ- י
- Ahy-h – אהי-ה
- Elohi-M – אלוה-ים
Ein Sof– אין סוף
Ein Sof – The without limit or Infinite, is the most used Name for G-od in the Kabbalah. Since His light or energy cannot be measured by any definition or limiting terms, we therefore use the name “Ein Sof” (without limit) since we know and admit that G-od and the concept of limitlessness or without end is beyond our human comprehension. This name represents kindness.
Adona-y – אדנ- י
This name represents the feminine aspect of G-od; it has an aspect of rigor and is represented by the Sephira מלכות. It also represents the feminine configurations of Ra’hel and Leah. Since men’s prayers are first directed to the Sephira מלכות before they can be transmitted higher, this name also represents the closest relationship between man and his Creator.
Ahy-h – אהי-ה
This name represents the higher masculine aspect of G-od, and is represented by the Sephira כתר. It shows kindness together with the awe of G-od.
Elohi-M – אלוה-ים
One of the names of G-od, represented by the Sephira גבורה. In general, it denotes rigor in the actions of G-od.
Y-H-V-H (ה–ו–ה–י)
The primary name of G-od reveals kindness and mercy, represented by the Sephira תיפארת. All that was created has its origin in these four letters. Most of the guidance is manifested by this name and its different spellings that make new individual names.
By spelling each one of the four letters of this name differently, the numerical value of the name changes, and each one of these possibilities becomes different in its nature and actions.
| בן | BaN | 52 |
| מה | MaH | 45 |
| סג | SaG | 63 |
| עב | A”V | 72 |
The four Miluyim (spellings) are:
| ה | ו | ה | י | ||||
| עב | הי | ויו | הי | יוד | |||
| 15 | 22 | 15 | 20 | = | 72 | ||
| סג | הי | ואו | הי | יוד | |||
| 15 | 13 | 15 | 20 | = | 63 | ||
| מה | הא | ואו | הא | יוד | |||
| 6 | 13 | 6 | 20 | = | 45 | ||
| בן | הה | וו | הה | יוד | |||
| 10 | 12 | 10 | 20 | = | 52 |
Each name can also be divided and subdivided to describe even more precisely the different outcomes and manifestations of these energies:
‘A”V of ‘A”V, SaG of ‘A”V, MaH of ‘A”V …
BaN of BaN of SaG, SaG of MaH of ‘A”V etc.
The lights or forces that are clothed in these letters or their combinations emanate masculine or feminine configurations that make the guidance of the worlds.
Tikoun dans la Kabbalah est une notion très importante. Elle démontre, en quelque sorte, que tout ce qui a été créé avec une possibilité de déficience a également un potentiel d’être rectifié. En Hébreu, le mot « Tikoun » a différentes significations ; il peut signifier réparation ou rectification, mais également fonction, relation ou action.
Il y a différents types de Tikounim :
– Tikounim (réparations) qui ont eu lieu dans les premières émanations pour réparer les mondes.
– Tikounim (rectifications – relations) pour la construction et les interdépendances des Séphirot et des configurations.
– Tikounim (actions – fonctions) de certaines configurations pour la direction du monde.
– Tikounim (rectifications) pour les âmes.
Tikounim pour la réparation des mondes
À la création, quand de la configuration d’Adam Kadmon ont émergé les dix Séphirot de l’aspect féminin de BaN (52), et que les sept Séphirot inférieures se brisèrent. Pour soutenir les récipients de ces Séphirot après qu’ils se soient cassés, 288 étincelles de leur lumière originale descendirent pour les maintenir vivants.
Ce dommage important ; Shvirat HaKélim – cassure des récipients devait être réparé. Un premier Tikoun fut d’aider dans la remontée de certaines de ces 288 étincelles tombées et de réparer les récipients qui s’étaient brisés en tombant, afin qu’ils puissent retourner à leurs lumières respectives.
Le Tikoun pour réparer les Séphirot après ce dommage fut l’union des Séphirot masculines de MaH (45) avec les Séphirot féminines de BaN (52) en arrangements complexes. Ceci afin de permettre à BaN féminin d’être réparé par MaH masculin, et pour que les Séphirot puissent se tenir dans l’arrangement de trois colonnes, nécessaires pour la direction de bonté, rigueur et miséricorde.
Tikounim pour la construction des configurations
Les Tikounim pour la construction des Partsoufim – configurations sont réalisés par le Zivoug (union) des configurations supérieures masculines et féminines, où la configuration inférieure passera par une période de gestation à l’intérieur de la configuration féminine plus élevée, suivie de sa naissance.
Le masculin correspond à ‘Hesed – bonté, et au nom de MaH (45), le féminin à Gevourah – rigueur et au nom de BaN (52).
Au début, pendant la période de gestation quand la configuration inférieure est à l’intérieur de la Noukva supérieure (la configuration féminine au-dessus), les lumières féminines et masculines de l’aspect de BaN et de MaH construisent et donnent la force requise pour la naissance de la configuration inférieure. Ce n’est qu’une fois complètement arrangée et complétée, qu’elle est révélée. Il y a ensuite une période d’allaitement, et puis une première et deuxième enfance et croissance.
Tikounim des configurations pour la direction
Il y a également les Tikounim des différentes configurations qui sont leurs actions, illuminations, et interdépendances, afin d’influencer la direction des mondes. Ces Tikounim résultent en diverses illuminations d’intensités différentes, selon le temps et les actions de l’homme. Les principaux Tikounim des configurations sont ceux des configurations Arikh Anpin, Zeir Anpin, et Noukva. Allégoriquement, ces Tikounim sont de la tête, ou du visage des configurations.
Tikounim de la configuration Arikh Anpin
Le premier et plus important Tikoun est celui des trois premières Séphirot de la configuration Arikh Anpin. Ces trois Séphirot sont les racines de la direction de bonté, rigueur et miséricorde. Pour influencer la direction, des illuminations sont projetées d’une ou plusieurs de ces Séphirot aux configurations Abah et Imah, et de là, au Mo’hin (force directive) de la configuration Zeir Anpin.
Des lumières émanent de sa Séphira ‘Hokhma, elles s’épanchent vers le bas et se divisent en treize. Elles se nomment les treize Tikounim de la Dikna — barbe d’Arikh Anpin.
D’autres Tikounim – illuminations de la configuration Arikh Anpin sont les lumières requises pour l’accomplissement et l’abondance. Cependant, la direction provient des lumières qui émanent de sa Dikna — barbe.
Tikounim de la configuration Zeir Anpin
Les émanations des lumières supérieures sont transmises selon un ordre précis aux configurations inférieures. Elles viennent finalement à la configuration Z’A qui, après émanation de ses propres lumières, s’unira aux configurations féminines Ra’hel ou Leah et transmettra par elles ces émanations aux mondes, pour faire la direction.
Pour la configuration Z’A, les Tikounim sont exprimés par les lumières qui sortent de lui, tels que ses cheveux — illuminations de sa tête ou de son visage.
Ces émanations s’appellent cheveux ou barbe, car ce sont des lumières qui se diffusent par des conduits individuels.
Ces Tikounim – actions sont semblables à ceux de la configuration Arikh Anpin, mais avec quelques différences, ils sont plus de l’aspect de Gevourah, alors que ceux d’Arikh Anpin expriment la bonté. Neuf au début, ils deviennent treize et agissent en tant que principe de bonté pour la direction de la justice.
Tikounim (rectifications) pour les âmes
Un Tikoun pour une âme est sa rectification en raison de son manque, ou pour la purifier de ses défauts. Le Tikoun pour l’âme est réalisé par le Gilgoul (réincarnation) et par le ‘Ibour (attachement). En accomplissant ce qu’il n’a pas accompli des 613 Mitsvot, en rectifiant un acte ou des dommages qu’il aurait causés par ses actes négatifs, l’homme fait le Tikoun nécessaire de son âme, qui peut maintenant s’élever et ainsi rejoindre sa source.
Il y a différents types de Tikounim — rectifications pour l’âme, car chacun de ses niveaux nécessite son propre Tikoun. La plupart des hommes ont seulement le niveau le plus bas – Nefesh, et s’ils font le Tikoun approprié, ils acquerront les niveaux suivants, mais un à un. Le Tikoun d’un niveau supérieur ne peut être accompli qu’après tous ceux des niveaux précédents.
Tant que l’homme entreprend le Tikoun de son âme en trois réincarnations, il se réincarnera et retournera autant que nécessaire pour accomplir son Tikoun. Cependant, s’il maintient son mauvais comportement, il ne reviendra pas après la troisième réincarnation et cette âme sera détruite sans plus de chance de Tikoun.
Tikoun ‘Olam — Tikoun général
Le mal disparaîtra de ce monde et se transformera en bonté, quand tous les Tikounim – rectifications seront accomplis. Le Tikoun général est de rapporter le monde à son état original d’avant les dommages provoqués par la rupture des récipients. Un état d’harmonie où la bonté, la générosité et la paix règnent, et où les rigueurs sont apaisées.
Quand toutes les étincelles de sainteté tombées seront remontées à leurs origines en raison de tous les comportements positifs et des actes des hommes.
En conséquence, la Sitra A’hra (force négative) ne pourra plus s’attacher et se nourrir des lumières plus élevées, et cessera d’exister. D. a donné à l’homme un rôle important dans le Tikoun ‘Olam — Tikoun général. Il lui appartient maintenant de reconstituer et faire les réparations nécessaires au monde, en accomplissant Ses commandements, et en apprenant les voies de son Créateur.
L’objectif final est de comprendre et d’accomplir la volonté de D., afin de mériter une proximité à Sa présence, et finalement aider et participer à la révélation de Son unicité dans le monde.
The Kabbalah is the mystical and esoteric explanation of the Torah. All the profound secrets explained in the Kabbalah, are alluded to in the letters, words and different stories narrated in the Torah. These stories as well as the shape of the letters, the vowels, and the cantillation notes are a Levush – outer garment on the real message and meaning of the Torah. The different systems of Sephirot and configurations of lights and energies are represented by the people and events in the Hebrew texts of the Torah. Therefore, the translations only cover the most basic meaning and can not reach into the real purpose and signification of the Torah as explained in the Zohar:
“Rabbi Shimon said: Woe to this man who says that the Torah came to simply relate stories in an ordinary language, because if this is so, even in these times we could make a Torah from ordinary tales, and even nicer than from those [tales]. If the Torah came to explain worldly subjects, even the governors of the [present] world have more interesting stories. If so, let’s follow what it [tale] says and make a Torah of it in the same way. But really, all that the Torah says is of very high nature, and of supernal secrets.
Therefore, the story in the Torah is the garment of the Torah. The one that thinks that this garment is itself the Torah and that there is nothing else, let his soul swell and have no part in the world to come. For this reason, King David said: (Tehilim, 119. 118) “Open my eyes so I may glaze the wondrous things in your Torah”. Meaning what is under this garment of the Torah.
(Zohar, Bamidbar, Behalotekha 58- 64)
The Torah has 248 positive and 365 negative commandments. Similarly, there are 613 veins and bones in man, 613 parts to the soul, and 613 lights in each Sephira or configuration. This number is not arbitrary, as there are important interrelations and interactions between them.
The Torah contains four levels of comprehension, of which the highest is the Sod (secret). At this level, the Torah explains to us the goal of creation, the real purpose of all the commandments and their influence on the Sephirot.
Through the knowledge of Kabbalah, we can arrive at a level of true understanding of the will of the Creator, His guidance, the creation, and in a way, “decode” the profound secrets of our holy Torah.
Mitsvot – commandments
In the Torah there are 613 Mitsvot and each one corresponds to one of the 613 veins and bones of man and to one of the 613 parts of his soul. By observing the commandments, man reinforces their strength, and by not accomplishing them, he, in a way, weakens them.
The Mitsvot were given for three main reasons:
· To reinforce and purify man
· To act on and influence the guidance
· To help accomplish the Tikun of the creation
After the breaking of the vessels and the fall of the 288 sparks, man has to act and participate in the ascent of the fallen sparks to their origin. This can be done by accomplishing the Mitsvot and by the prayers. As there are different levels of grasping the meanings and purpose of our actions, there are also various possibilities and powers of influence, depending on the understanding and intention of our acts.
The husks are the manifestations of the negative force to obstruct the lights of the Sephirot, and this degradation is caused by the sins committed by man. When accomplishing the Mitsvot, the lower beings send positive energies to weaken these husks and detach them from the higher lights, and thus remove any obstacles from the inflows and outflows of positive energies. Therefore, before each prayer and performance of the commandments of the Torah, we try to unify the masculine and feminine configurations so there will be harmony on high, and that a result or inflow of abundance will come down to us.
By understanding the profound meanings of these commandments as explained in the Kabbalah, we realize the enormous love that the Lord bestows to His creatures by allowing them to be part of this dynamic system, and by giving them the means and tools to reach the highest realms.