Le YetserHatov correspond à la bonne ou positive impulsion chez l’homme, le YetserHara’, à sa mauvaise ou négative impulsion.
Les actes positifs de l’homme ont un effet sur les quatre mondes supérieurs, ses mauvais actes ; sur les quatre mondes inférieurs. Ce n’est que quand l’homme pèche, que le côté négatif peut se renforcer. Cet aspect négatif qui se développe aussi à l’intérieur de lui ; c’est son YetserHara’, il le détache des mondes supérieurs, et le déracine de la Kedousha.
Ce mauvais penchant essaye presque constamment le séduire, et de le faire trébucher, alors que le bon penchant, à l’opposé, essaye de l’attirer à la Torah et aux Mitsvot afin de l’aider à faire le Tikun (rectification) de son âme.
Les deux aspects de YetserTovet de YetserHara’ ont été créés pour permettre à l’homme de choisir sans contrainte, et de faire le bien par son libre choix.
Les non juifs qui sont attirés par la Kabbalah pourraient y trouver un discernement « intellectuel » dans ses concepts et un sentiment de bien-être par ses valeurs, mais n’ont aucune participation directe dans sa réalisation, puisqu’ils n’observent pas ses relations directes avec les commandements de la Torah et des prières. Par exemple ; en priant trois fois un jour, nous participons à l’unification des lumières ou des énergies particulières pour la direction du monde, en observant le Shabbat cette participation est augmentée. Nos rituels correspondent donc à des actions très particulières qui sont réfléchies sur ces énergies.
Toutes les autres rituels ou commandements de la Torah sont également en relation directe avec ces lumières ou énergies, qui sont responsable de la direction et la manifestation de la présence de D.ieu. C’est pour cela que dans l’histoire, tous les principaux Kabbalistes étaient très méticuleux dans l’observance des commandements de la Torah dans leurs moindres détails.
L’étude sérieuse de la Kabbalah exige de se conformer à un mode de vie où les commandements du Torah sont sincèrement respectés. Une autodiscipline, un désir honnête de faire le bien avec tous et d’accomplir la volonté de D.ieu. Il est recommandé également de chercher les conseils de rabbins renommés qui ont une bonne connaissance de cette science.
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Le Kabbalah explique en détails les différents systèmes de réincarnation des âmes. Dans son livre « Sha’ar HaGuilgulim », le Ari Z’Al donne l’origine et les réincarnations de la plupart des âmes de figures bibliques importantes.
Le Tikun (rectification) de l’âme est réalisé par le Gilgul (réincarnation), et par le ‘Ibur (attachement). Le Gilgul est la réincarnation d’une âme dès la naissance jusqu’à la mort, le ‘Ibur est un attachement d’une autre âme à la sienne, qui pourrait venir et partir n’importe quand. Une fois que l’âme quitte le corps, si elle n’a pas accomplie la raison de sa venue, elle remonte et attends de revenir dans un autre corps pour avoir une chance de faire le Tikun.
Ce n’est qu’en accomplissant ce manque, que se fait le Tikun nécessaire à cette âme, qui peut maintenant s’élever aux niveaux plus élevés et ainsi rejoindre sa source.
Pour l’aider à accomplir un acte particulier, ou une Mitsva manquante, une autre âme pourrait s’attacher à son âme (`Ibur), jusqu’à ce qu’il l’accomplisse, et puis repart. La Mitsva manquante pourrait être une qu’il a choisi de ne pas faire, ou une qu’il ne pouvait accomplir dans sa vie précédente.
Tant que l’homme entreprend le Tikun de son âme durant trois réincarnations, il reviendra encore et se réincarnera autant que nécessaire pour accomplir son Tikun. Cependant, s’il maintient son mauvais comportement, il ne reviendra pas après la troisième réincarnation.
Le raison de tous ces systèmes complexes de réincarnation a seulement un but : permettre à l’homme de mériter par ses propres efforts, de se rapprocher encore plus de son Créateur, en perfectionnant ses manières et en faisant le Tikun de son âme. En se réincarnant, il est donné à l’âme une chance de plus pour faire son Tikun final.
Elle pourrait se réincarner dans un des quatre types d’existence dans notre monde : mineral, végétal, animal, et homme.
La résurrection des morts est l’objectif final des six mille années. Quand un homme meurt et que son âme se sépare de son corps, ce dernier demeurera avec une étincelle d’énergie, pour permettre la conservation du corps à partir du temps où l’âme l’a laissé, jusqu’à la résurrection.
En Hébreu, le mot « Tikun » a différentes significations. Il peut vouloir dire réparation, ou rectification, ainsi que fonction, relation ou action.
Il y a différents types de Tikunim :
- Tikunim qui ont eu lieu dans les premières émanations pour réparer les mondes.
- Tikunim pour la construction et les interdépendances des Sephirot et des Partsoufim (configurations).
- Tikunim de certains Partsoufim (fonction ou action) pour la direction des mondes.
- Tikunim (rectifications) pour les âmes.
Puisque l’intention du Créateur est d’accorder Sa bonté à Ses créatures, tous les niveaux de la création furent mit en place afin que Sa bonté puisse leur être émanée, cependant, d’une manière qu’ils puissent la recevoir.
Une rigueur complète serait la destruction de tout ce qui n’est pas parfait, alors que la bonté complète permettrait tout sans restrictions. Cependant, ces deux aspects sont nécessaires pour faire la direction actuelle qui est basée sur la bonté et la justice, et pour donner à l’homme la possibilité de servir le Créateur selon sa libre volonté.
Après la Shvirat Hakelim (brisure des vases), avec l’émanation des lumières de l’aspect des noms de MaH (45) et de BaN (52), D.ieu aurait put faire le Tikun (réparation) de tous les mondes, mais alors, il n’y aurait pas eu de raison pour la participation de l’homme dans ce Tikun, et aucune possibilité d’acquérir un mérite.
Pour que l’homme puisse avoir une possibilité d’agir et réparer la création, D.ieu retena, d’une certaine manière, Son déversement de bonté à ce monde, afin de donner à l’homme le mérite de faire le Tikun de son libre choix. Ce n’est que par leur libre choix de se rapprocher de leur Créateur et d’apprendre Sa volonté, que les hommes peuvent mériter leurs places dans les mondes supérieurs lorsqu’ils y montent.
Sans Fin « Ein Sof » est le nom de D.ieu qui est le plus utilisé dans la Kabbalah.
Sa lumière est parfaite et ne peut être mesurée en aucune qualité ou terme limitatif. Si nous parlons de qualités, nous insinuons une notion de limite, ou absence de son opposé. Etant nous mêmes des entités différenciées, il nous est impossible de saisir le concept de “non différencié”. Tout ce que nous connaissons est différencié en ayant une mesure ou un contraire.
Nous employons donc le nom « Ein Sof » (Infini) puisque nous savons et admettons que D.ieu et le concept de sans limites ou sans fin, est au delà de notre compréhension humaine.
La Kabbalah est l’explication mystique et ésotérique de la Torah. Tous les profonds secrets expliqués dans la Kabbalah, sont dissimulés dans les différentes lettres, mots et histoires relatées dans la Torah.
Le Torah contient quatre niveaux de compréhension, dont le plus haut est le Sod (secret). À ce niveau, nous comprenons que nos Tefilot (prières) et l’accomplissement de chacune des Mitsvot (commandements), a une influence directe sur les mondes supérieurs et leur direction.
Le Torah a 248 commandements positifs et 365 négatifs. De même, il y a 613 veines et os à l’homme, 613 parties à l’âme, et 613 lumières dans chaque Sephira ou Partsouf(configuration), chacune de ces 613 Mitsvotà une relation avec les 613 parties du corps et de l’âme de l’homme ainsi qu’un impact sur les 613 parties des Sephirotet énergies supérieures.
Par la connaissance de la Kabbalah, nous pouvons arriver à un véritable niveau de compréhension de la volonté du Créateur en « décodant » les profonds secrets de notre sainte Torah.
La connaissance essentielle est celle de la volonté du Créateur et de Ses voies de directions dans cette existence, tel que décrit dans la Kabbalah. Les autres écrits expliquent dans les moindres détails le « comment » faire, mais seulement le Zohar et la Kabbalah nous expliquent les raisons et effets de toutes nos prières et actions.
Je crois que la plupart aspirent à servir de leur meilleur le Créateur, mais ont été accoutumés à exécuter et ne pas chercher plus loin, ou maintenus à l’écart de cette connaissance. Il est maintenant temps d’étudier de comprendre et de faire connaître cette magnifique science.
C’est “l’autre” type de Kabbalah, ou des noms ou combinaisons de noms d’anges sont employés avec des signes ou incantations particulières, parfois écrits sur du parchemin, pour invoquer certaines puissances et pour changer l’état normal des choses.
En écrivant ces noms d’anges avec différentes permutations des lettres, nous pouvons influencer ces forces à accomplir notre volonté.
Cela peut-être très dangereux sans une bonne connaissance et contrôle de ces forces.
Ce décret fut annulé il y a environ 450 ans, tel que confirmé et écrit par le Rav Avraham Azulay : « Ce qui avait été décrété d’en haut ; de ne pas étudier la Kabbalah ouvertement, n’était que pour un temps limité, jusqu’à la fin de l’année 5260. De là et après, elle a été permise, et à partir de l’année 5300 il a été décrété que c’est une « Mitsva» (commandement) que vieux et jeunes devraient l’étudier. (Ou ha’ Hamah, introduction)
En outre, deux des plus importants Kabbalistes de tout les temps ; le Ari Z’ al et le Ram’hal commencèrent très jeune, puisque les deux décédèrent avant l’âge de quarante ans.
Toutes les autorités rabbiniques ont toujours convenues sur l’ultime importance et la véracité de la Kabbalah, elles n’ont juste pas convenues sur la façon de disséminer cette connaissance. Certains ont insisté que l’on ne devrait permettre qu’à un groupe très sélectif d’apprendre la Kabbalah, et seulement après avoir atteint un niveau élevé de pureté et de compréhension de tous les autres écrits. D’autres crurent plutôt, qu’elle devrait être plus accessible et enseignée à la plupart des juifs.
Pendant le 16ème siècle avec la venue de Shabbetai Tsevi[1]qui était appelé le « Messie Kabbalistique », la communauté juive fut divisée entre ses disciples et les « non-croyants ». Après s’être converti à l’Islam, ce faux Messie causa une grande déception et méfiance envers les enseignements de la Kabbalah. Les autorités rabbiniques d’alors devinrent encore plus sévères envers l’étude de la Kabbalah, et certains furent même persécutés pour l’étudier ou écrire sur le sujet.
[1]1626 – 1676
Tel que dit plus haut, le mot Kabbalah vient du verbe Lekabel (recevoir), mais pour recevoir, il est d’abord nécessaire d’être préparé, et être un Keli (récipient) capable de recevoir et de contenir cette connaissance.
Un Kabbaliste est une personne qui est acceptée pour recevoir cette connaissance, et qui peut la retenir en vivant dans un chemin de rectitude et de Torah afin de se renforcer constamment. Il est une personne spirituelle qui donne la plus grande importance aux significations plus profonde des choses, et qui essaye continuellement d’avancer dans son étude. Pour lui, le but principal de cette existence est de se rapprocher au maximum de son Créateur et de le servir au meilleur de ses possibilités.
Premièrement, pour comprendre ce qui est attendu de moi, comment je peux mieux accomplir Ses commandements, le but de mes prières et actions. Deuxièmement, pour me rapprocher de mon Créateur en apprenant Ses voies, et les différentes émanations de Ses lumières et puissances dans ce monde, et les autres. Troisièmement, pour « connecter» avec D.ieu, en approfondissant ma compréhension de Sa présence et Ses actes dans cette existence, pour avoir une vie spirituelle plus pleine et pour trouver signification à nos vies. Par l’étude de la Kabbalah, on peut atteindre un véritable niveau de connaissance, et d’une certaine manière « décoder » les profonds secrets de cette existence qui se trouvent à l’intérieur de notre sainte Torah.
Dans la Kabbalah nous apprenons comment et pourquoi D.ieu a créé le monde, de quelle manière Il le dirige, la provenance des âmes et des anges, le but de l’existence du mal, les systèmes qui sont mis en place pour la direction des mondes, et plus.
Elle nous enseigne en outre le déploiement des mondes, les diverses puissances d’influence sur ces mondes, le rôle de l’homme dans la création, la volonté du Créateur et ainsi de suite. Elle explique en détails ; les différentes lumières ou énergies qui font la direction et comment l’homme influence ou y contribue. L’objectif final de l’homme et de la création.
La Kabbalah nous explique que le monde est guidé par un système extrêmement complexe de forces ou de lumières, qui par leurs interactions provoquent des réactions en chaîne qui influent directement sur l’homme et les mondes. Chacune de ces réactions a de nombreuses ramifications, avec beaucoup de détails et résultats.
La Kabbalah nous démontre également l’importance de l’homme, car seulement lui, en se rapprochant de son Créateur, peut influencer ces incroyables forces. Pour cela, il doit s’élever à une dimension plus élevée de compréhension, et commencer à se poser certaines questions très importantes tel que : « Pourquoi », « quel est le but de faire cet acte ou cette prière », « quels sont les résultats de mes actions » etc.
Dans la Kabbalah, on peut trouver toutes ces réponses, en plus des raisons exactes et les effets de toutes nos prières et actions. Ainsi, quand l’homme décide qu’il veut connaître son Créateur, en apprenant cette science il s’élève à un niveau d’action et de compréhension supérieur qu’il le fait vivre et ressentir une relation plus intense avec son Créateur. Ce qui l’amènera à réalisé sa petitesse comparée à ces incroyables forces, la perfection du Seigneur et Son amour infini pour Ses créatures.
La première étape est d’apprendre la Torah, les Halakhot – lois, les différentes prières, adopter un comportement adéquat et développer une bonne connaissance de l’Hébreu. La deuxième étape est de trouver un rabbin expérimenté et érudit pour étudier et être guidé.
La lumière de D. est d’une unicité parfaite, sans aucune variable ou différence. Une fois que cette énergie entre dans une Séphira particulière, ses résultats ou effets sont transformés en forces ou attributs particuliers par lesquels le Créateur guide les mondes. Un Partsouf est une configuration d’une ou plusieurs Séphirot agissant ainsi en coordination. Partsouf en araméen signifie visage, face ou contenance. Un visage se compose de plusieurs et divers éléments tels que yeux, nez, bouche, front et ainsi de suite, mais tous sont coordonnés en tant qu’une seule unité. Un visage est également unique ; il est l’identité particulière d’une personne et son principal moyen de communication.
Certains Partsoufim – configurations sont masculins et accordent la bonté, alors que d’autres sont féminins et accordent la rigueur. Le masculin correspond à ‘Hesed — bonté et est de l’aspect du nom de MaH (45). Le féminin correspond à Gevourah — rigueur et est de l’aspect du nom de BaN (52). Par leurs unions, différents équilibres de ces deux forces (bonté et rigueur) font la direction.
Une complète rigueur serait la destruction de tout ce qui n’est pas parfait, alors qu’une complète bonté permettrait tout sans restrictions. Cependant, ces deux aspects sont nécessaires pour la direction selon la justice et pour donner à l’homme la possibilité de libre choix.
Les Partsoufim – configurations sont dans un état constant d’action, d’illuminations et d’interdépendances entre eux. Ce dynamisme d’échange et d’influence d’énergies s’appelle ‘Tikounim des Partsoufim’. Ces Tikounim résultent en diverses illuminations de différentes intensités, selon le temps et les actions de l’homme. Ils traduisent la volonté suprême en influences et effets particuliers, pour la direction des mondes.
La construction d’un Partsouf – configuration est réalisée par un Zivoug (union) de deux Partsoufim supérieurs ; masculins et féminins, suivi d’une période appelée ‘gestation‘ qui se produit à l’intérieur de la configuration féminine plus élevée, et ensuite de la naissance, quand il est enfin révélé. Il y a ensuite une période ‘d’allaitement’ où il se nourrit d’énergies des Partsoufim supérieurs et finalement la croissance quand il se retrouve alors entièrement indépendant.
Il y a cinq principaux Partsoufim — configurations :
• Arikh Anpin — Long visage
• Abah — Père
• Imah — Mère
• Zeir Anpin — petit visage
• Noukva — Féminin
Et un au-dessus d’eux : ‘Atik Yomin (habillé dans Arikh Anpin).
De ces cinq configurations principales émergent sept autres secondaires. Elles émanent des dix Séphirot comme suit :
De Keter :
– ‘Atik Yomin
– Arikh Anpin
De ‘Hokhma :
– Abah –
De Malkhout d’Abah — lsraël Saba —
De Malkhout de lsraël Saba — Israël Saba 2
De Binah :
– Imah
– De Malkhout de Binah — Tevounah
– De Malkhout de Tevounah – Tevounah 2
lsraël Saba et Tevounah sont appelés également par leurs initiales ISOT ou ISOT 2.
Des six Séphirot ; ‘Hesed, Gevourah, Tiferet, Netsa’h, Hod, et Yesod :
– Zeir Anpin également appelé lsraël
De Zeir Anpin — Ya’acov
De Malkhout : Noukva, divisée en deux Partsoufim : Ra’hel et Leah
Configuration ‘Atik Yomin
La configuration ‘Atik Yomin est supérieure à toutes les autres configurations. Elle a dix Séphirot. Son aspect du nom de MaH (45) correspond au principe masculin ; son aspect du nom de BaN (52) correspond au féminin. Elle se nomme ‘Atik et sa Noukva ‘. Sa Noukva – féminin est attachée à lui, son dos au sien. ‘Atik est ainsi tout face, sa configuration féminine faisant face en arrière, sa configuration masculine faisant face en avant. Chacun de ces aspects — masculins et féminins — est composé de dix Séphirot.
L’aspect masculin d’Atik ne se trouve pas à l’intérieur du premier monde de Atsilout. Les trois premières des dix Séphirot de sa Noukva — aspect féminin — sont au-dessus d’Atsilout et font ensemble la Radl’a –דלא אתידע רישה (la tête inconnue).
Les sept Séphirot inférieures de sa Noukva s’attachent au monde au-dessous et s’habillent à l’intérieur de la configuration Arikh Anpin de la façon suivante :
– ‘Hesed de ‘Atik dans Keter d’Arikh
– Gevourah dans ‘Hokhma
– Tiferet dans Binah
– Ses trois Séphirot NHY (Netsa’h, Hod, Yesod) ont trois parties chacune :
– la première partie de NHY dans ‘Hesed, Gevourah et Tiferet,
– la deuxième partie de NHY dans Netsa’h, Hod et Yesod,
– la troisième partie de NH (Netsa’h, Hod), et Malkhout de ‘Atik dans Malkhout d’Arikh Anpin.
La Séphira inférieure d’un monde fait le raccord avec le monde au-dessous de lui et devient sa configuration ‘Atik. Dans Atsilout, c’est la Malkhout d’Adam Kadmon qui devient sa configuration ‘Atik. C’est pareil dans les trois autres mondes de Beriah, Yetsirah et ‘Asiah, la Malkhout du monde au-dessus devient la configuration ‘Atik du monde au-dessous.
Configuration Arikh Anpin
Arikh Anpin est la configuration principale dans chaque monde, toutes les autres configurations sont ses « branches ». Lui et son féminin font une configuration appelée ; Arikh Anpin et sa Noukva. Son masculin est son côté droit, son féminin, son côté gauche. Arikh Anpin est la première configuration dans Atsilout et la racine de toutes les autres.
Arikh Anpin est différent des autres configurations. Ses trois premières Séphirot, appelées ses trois têtes, ne sont pas dans l’arrangement des trois colonnes ; sa Séphira Binah est sous Keter et ‘Hokhma, qui sont alignés en une ligne droite. Voir Fig. 9.
Arikh Anpin s’étend du haut au bas d’un monde. Abah et Imah habillent son bras droit et gauche (ses Séphirot ‘Hesed et Gevourah) ; leurs Keter atteignent sa Séphira Binah et leur Malkhout sa Séphira Tiferet.
Arikh Anpin a trois têtes, qui sont les racines de la direction de bonté, rigueur et miséricorde. La première est Keter, la seconde est dans l’espace entre son Keter et ‘Hokhma, la troisième est sa ‘Hokhma. Leurs noms sont :
1 — Gulgolta — son Keter
2 — Avirah — dans l’espace entre son Keter et ‘Hokhma
3 — Mo’ha — sa ‘Hokhma
Ces trois têtes émanent d’Arikh Anpin vers les configurations Abah et Imah, et de là, à la configuration Z’A. Les émanations et actions de la configuration Arikh Anpin se nomment ses Tikounim.
Les autres Tikounim — émanations d’énergies et actions — émanent à partir de la face de la Séphira ‘Hokhma de la configuration d’Arikh Anpin et s’épanchent vers le bas ; ils s’appellent allégoriquement ses cheveux, ou barbe. Ils se divisent en treize et s’appellent les treize Tikounim de la Dikna — barbe d’Arikh Anpin. Ces émanations s’appellent cheveux ou barbe parce qu’elles s’étendent par des conduits individuels.
Les autres Tikounim — émanations des lumières d’Arikh Anpin, sont pour l’accomplissement et l’abondance. Cependant, la direction elle, provient de la Dikna – lumières de la barbe, et c’est par elle que l’abondance découle.
Configurations Abah et Imah
Ces deux Partsoufim (configurations) sont essentiels pour la direction des mondes ; ils sont le lien entre la configuration Arikh Anpin, qui est la configuration la plus élevée, et la configuration Zeir Anpin qui communique ces émanations aux mondes par son Zivoug (union) avec la configuration Noukva. Abah est la Séphira ‘Hokhma, Imah la Séphira Binah.
Ils ont émané par le Zivoug (union) de la configuration Arikh Anpin avec sa Noukva (féminin). Abah est l’aspect masculin, Imah le féminin. Ils sont influencés et construits par les lumières de la configuration Arikh et sont au niveau de ses bras —Séphirot ‘Hesed et Gevourah. Abah est du côté droit —Séphira ‘Hesed, Imah du côté gauche —Séphira Gevourah. Voir Fig.10.
Pour communiquer leurs émanations, Abah et Imah s’unissent pour émaner leur influence. Il y a pour Abah et Imah deux types de Zivoug (unions) : le Zivoug constant s’appelle extérieur et est pour la subsistance des mondes, alors que le second s’appelle intérieur et est pour le renouvellement des Mo’hin — forces de direction pour Z’ouN (Zeir Anpin et Noukva).
La Séphira Malkhout de Abah devient une autre configuration appelée Israël Saba. De même, Malkhout d’Imah devient une autre configuration appelée Tevounah. Ces deux configurations secondaires agissent en tant que prolongation d’Abah et d’Imah pour transmettre une intensité réduite de leurs émanations. Elles sont appelées la plupart du temps par leurs initiales ISoT. Elles ont elles-mêmes leurs propres configurations secondaires appelées Israël Saba 2 et Tevounah 2 — ISoT 2. Elles transmettent une intensité encore plus réduite des émanations d’Abah et d’Imah. Voir Fig. 10.
Le rôle principal d’Abah et d’Imah est de donner à la configuration Z’A, des Mo’hin — forces de direction. Il y a différents états de croissance pour la configuration Z’A. Dans sa première croissance, il reçoit ses Mo’hin — force de direction des configurations ISOT (Israël Saba et Tevounah) et dans sa plus importante seconde croissance, il les reçoit directement d’Abah et d’Imah.
Configuration Zeir Anpin
La configuration Zeir Anpin est le plus souvent appelée par ses initiales ; Z’A. Elle se compose des six Séphirot inférieures : ‘Hesed, Gevourah, Tiferet, Netsa’h, Hod, et Yesod. Pour le créé, Z’A avec la configuration Noukva, sont les configurations principales pour la direction. Tous nos rapports avec ce qui est plus haut sont d’abord dirigés vers Zo’uN (Zeir Anpin et Noukva).
Zeir Anpin est une configuration dynamique, constamment dans un processus d’évolution d’un état plus petit à un de croissance afin de renouveler ses forces et son influence. Au début, Z’A est incomplet ayant seulement sept Séphirot, et dans un état de Tardema (somnolence). À l’intérieur d’Imah, Z’A passe par une période de gestation, suivie d’une première période d’enfance et d’une première croissance. Pour agir, il doit recevoir ses Mo’hin — forces directives, qui sont ses trois premières Séphirot : Hokhma, Binah et Da’at, et ainsi arriver à une étape de croissance. Ils lui sont donnés dans un ordre spécifique par les configurations au-dessus de lui ; ISOT ou Abah et Imah.
Pendant la période de gestation, Z’A n’agit pas vraiment, étant en construction. À l’étape « d’allaitement » il commence à agir, et à l’étape de croissance il est prêt à agir et à influencer.
Quand les trois Séphirot de NHY (Netsa’h, Hod, Yesod) d’ISOT 2 sont la force directive de Z’A, il est à l’étape de la première croissance. Mais quand NHY d’ISOT 1 sont vêtus en lui, on considère comme si Abah et Imah sont vêtus directement en lui comme ses Mo’hin — forces directives ; cette étape est la deuxième croissance. Ce n’est qu’après la deuxième croissance que Z’A atteint son plein potentiel. Ceci s’appelle Gadlout 2.
Un monde est une possibilité et un type d’existence dans une dimension particulière. De la première configuration ; Adam Kadmon (Homme primordial), ont émergé les émanations qui ont fait les autres mondes.
Il y a quatre mondes. Le premier à se dévoiler d’Adam Kadmon s’appelle Atsilout, le monde de l’émanation, où il n’y a aucune existence séparée et aucune force négative même à ses niveaux les plus bas.
Le deuxième monde est Beriah (création), le monde des âmes.
Le troisième monde est Yetsirah (formation), le monde des anges. Le quatrième monde est ‘Asiah (action), le monde de l’existence physique.
Il y a un écran (séparateur) qui sépare un monde de l’autre, et de cet écran les dix Séphirot du monde plus bas émergent des dix Séphirot du monde plus haut.
Tous les mondes sont semblables, chacun contient dix Séphirot et cinq principales configurations :
• Arikh Anpin
• Abah
• Imah
• Zeir Anpin
• Noukva
Mais la quintessence du monde plus haut est supérieure.
Il n’y a pas d’interruption dans la circulation d’énergies des deux directions. Les mondes se joignent par la dernière Séphira du monde plus haut qui se « relie » à la plus haute Séphira du monde sous lui. Les trois premières Séphirot de la configuration ‘Atik Yomin sont dans la Séphira Malkhout du monde plus haut, ses sept Séphirot inférieures sont dans la première configuration Arikh Anpin du monde sous lui. Voir fig 11
Sur ces quatre mondes régissent les quatre lettres du nom (ה – ו – ה -י) B’H.
י dans Atsilout ; par lui, tous les niveaux réparés sont mis en ordre.
ה descend d’Atsilout à Beriah et le guide.
ו à Yetsirah, ה à ‘Asiah.
Atsilout correspond à la configuration Abah, Beriah à Imah, Yetsirah à Z’A, et ‘Asiah à Noukva.
Atsilout — Monde de l’Emanation
Le premier monde, Atsilout, est le monde de l’émanation, le monde de la pensée divine. C’est un monde complètement spirituel sans aucune existence d’entités séparées. Il amène à existence et soutient les autres mondes. Il est le plus haut des quatre mondes, au-dessus de Beriah, de Yetsirah et de ‘Asiah.
Les trois premières Séphirot de sa configuration ‘Atik Yomin sont dans la Séphira Malkhout d’Adam Kadmon, alors que ses sept Séphirot inférieures sont à l’intérieur des dix Séphirot d’Arikh Anpin et font le lien entre Atsilout et Adam Kadmon.
A partir de Atsilout se sont dévoilés tous les mondes inférieurs, qui sont la source d’existence pour les mondes physiques. La possibilité de récompense et punition ainsi que du mal.
Sous Atsilout, les lumières de sa Malkhout se sont heurtées, et un rideau se forma entre Atsilout et Beriah à partir du cognement de ces lumières. De là, d’autres configurations semblables à celles dans Atsilout ont été formées dans les mondes inférieurs, mais de moindre force puisque les lumières furent obscurcies par le rideau. C’est en raison de la diminution de ces intensités de la lumière que l’existence pour les entités séparées est devenue possible.
Le monde d’Atsilout est de l’aspect du nom du ’AV et de la configuration Abah.
Beriah — Monde de la Création
Le deuxième monde à se dévoiler s’appelle Beriah, le monde de la création. C’est le monde des âmes. C’est le premier monde où les entités séparées ont la possibilité d’existence. Ces différentes créations sont de la plus haute spiritualité ; elles sont les âmes avec leur pleine luminosité, avant qu’elles ne descendent dans les corps physiques. Beriah est sous Atsilout et au-dessus de Yetsirah et de ‘Asiah.
Au-dessous de Beriah, sous son rideau, d’autres Partsoufim semblables à ceux dans Beriah ont été formés dans le monde inférieur de Yetsirah – formation, mais d’une moindre force puisque les lumières ont été encore plus obscurcies par le rideau. C’est en raison de la diminution accrue de l’intensité de la lumière que les entités encore plus séparées telles que des anges pourront exister.
Le monde de Beriah (création) est de l’aspect du nom du SaG (63). Ainsi, Beriah est de l’aspect de la configuration Imah — Séphira Binah.
Yetsirah — Monde de la Formation
Le troisième monde à se dévoiler s’appelle Yetsirah ; c’est le monde de la formation, le monde des anges. Après Beriah qui a des entités séparées, quoique de niveau spirituel plus élevé, Yetsirah est également un monde spirituel, mais ses anges qui sont ses entités séparées, ont également une forme spirituelle. Ce monde est sous Atsilout et Beriah, mais au-dessus de ‘Asiah.
Au-dessous de Yetsirah, sous son rideau, d’autres configurations semblables à celles dans Yetsirah ont été formées dans le monde inférieur de ‘Asiah — action. En raison de la diminution beaucoup plus accrue de l’intensité de la lumière, les entités complètement physiques pourront exister.
Le monde de Yetsirah est de l’aspect du nom de MaH (45). Ainsi, Yetsirah est de l’aspect de la configuration de Z’A.
Anges
Il y a deux types d’anges : positif et négatif. Dans le monde de Yetsirah – formation, résident la plupart des différentes familles d’anges positifs.
Ils forment deux catégories :
- – Les anges de la nature, qui furent créés au début de la création : ils sont responsables de la nature elle-même.
- – Les anges de « récompense et punition » : ils accomplissent la volonté divine et sont remplacés constamment selon les actes des hommes.
Les anges positifs constituent dix groupes et sont divisés comme suit : trois groupes dans le monde de Beriah (création), six groupes dans le monde de Yetsirah (formation), et un groupe dans le monde de ‘Asiah (action). Chaque groupe d’anges a sa propre hiérarchie et est divisé en quatre camps : Michael, Gabriel, Uriel, et Raphaël. Il y a également des anges destructifs dans les mondes inférieurs ; ils se subdivisent dans le même ordre également. Ils se composent de dix groupes et sont au service de la force négative inférieure.
‘Asiah — Monde de l’Action
Le quatrième monde à se dévoiler se nomme ‘Asiah — action, le monde de l’existence physique. Il se trouve le plus éloigné de l’émanation de la lumière, qui a été maintenant filtrée par les trois mondes au-dessus de lui. Tout type d’existence physique est maintenant possible et même l’existence de forces opposées est permise. C’est le monde de l’homme comme entité composée de deux éléments contraires : une âme provenant du monde très haut de Beriah, et un corps physique du monde inférieur de ‘Asiah. Ces deux composants sont toujours en état de lutte, l’âme étant attirée vers les plus hautes dimensions de son origine spirituelle, alors que le corps lui, est plutôt entraîné vers les plaisirs physiques ainsi que les vanités de ce monde.
Le monde de ‘Asiah est de l’aspect du nom de BaN (52). Ainsi, ‘Asiah est de l’aspect de la configuration Noukva — Séphira Malkhout. C’est du dernier niveau des Séphirot de ‘Asiah (Malkhout de ‘Asiah) que la force négative a émergé.
En correspondance avec les quatre mondes (ABYA), il y a quatre types d’existence en notre monde :
• Minéral correspond à ‘Asiah (Action)
• Végétal correspond à Yetsirah (Formation)
• Animal correspond à Beriah (Création)
• Homme correspond à Atsilout (Emanation)
L’autre entité, qui se nomme Sitra A’hra (l’autre côté, ou la force négative), a ses propres quatre mondes d’Atsilout, Beriah, Yetsirah et ‘Asiah. Elle a également des configurations, Séphirot, Hekhalot et des anges, comme dans le monde positif, mais d’une force inférieure.
La lumière de D. est unique et de force et qualité égales. Une Séphira est en quelque sorte un « filtre » qui contient et transforme une certaine partie de cette lumière en force ou attribut particulier. Une Séphira est la manière par laquelle le Créateur révèle une partie, ou un attribut de Sa volonté dans la création. La lumière se divise en dix gradations différentes de son émanation originale, chacune avec ses propres qualités, caractéristiques et actions.
Le système des Séphirot est l’un des éléments principaux étudiés dans la Kabbalah. Il décrit et explique avec précision et nombreux détails les manifestations et émanations de la lumière de D. qui font la direction des mondes.
Chaque Séphira se compose d’un récipient appelé Kéli, qui contient sa partie de lumière appelée Or. Il n’y a aucune différence dans la lumière elle-même, puisque c’est une partie de la lumière originale ; la différence vient de la particularité, ou de la position de la Séphira.
Les Séphirot linéaires sont arrangées en trois colonnes : droite, gauche et milieu, représentant la direction du monde actuel selon les qualités de bonté, rigueur et miséricorde. Du côté droit est la colonne de bonté, du côté gauche, la colonne de rigueur et au milieu, la colonne de miséricorde qui fait l’équilibre entre les deux autres colonnes. Cet arrangement de dix Séphirot est le concept de tout créé, puisque tout ce qui existe est composé de dix énergies. Voir Fig. 5.
Il y a dix Séphirot, leurs noms sont :
Keter Couronne Tiferet Beauté
‘Hokhma Sagesse Netsa’h Gloire
Binah Discernement Hod Splendeur
‘Hesed Bonté Yesod Fondation
Gevourah Rigueur Malkhout Royauté
Du côté droit : la colonne de bonté (‘Hesed) avec les Séphirot ‘Hokhma, ‘Hesed et Netsa’h.
Au milieu : la colonne de miséricorde (Ra’hamim) avec les Séphirot Keter, Tiferet, Yesod, et Malkhout
Du côté gauche : la colonne de rigueur (Din) avec les Séphirot Binah, Gevourah, et Hod.
Il y a une Séphira de plus appelée Da’at, aussi dans la colonne de miséricorde, qui est comptée quand Keter ne l’est pas.
Keter
La première et plus importante Séphira est Keter. Elle est bonté pour tous, même au non méritant. Telle une couronne sur la tête, ne faisant pas partie du corps, mais représentant plutôt la gloire qui est accordée à celui qui la porte. La Séphira Keter englobe toutes les autres Séphirot et représente la volonté divine ; sa première expression et manifestation.
Sa position est au-dessus de la colonne centrale, qui correspond à la miséricorde. À partir d’elle sont faits les deux Partsoufim — configurations les plus importantes : ‘Atik Yomin et Arikh Anpin.
Son nom correspondant est AHY — H ה אה י–
Son Milouy (épellation) correspondant au nom : ‘A V —עב (72).
Le niveau d’âme associé à Keter est Ye’hida, le plus haut niveau.
Sa correspondance physique est la tête.
‘Hokhma
La deuxième Séphira, ‘Hokhma est également bonté pour tous, même au non méritant, mais moins que Keter, et non en tout temps. Keter étant la volonté, ‘Hokhma est la première manifestation de la pensée. C’est la conscience initiale sous sa forme générale. Sa position est au-dessus de la colonne droite, qui correspond à ‘Hesed (bonté). À partir d’elle est faite la configuration Abah.
Son nom correspondant est YH —י – ה, et son Milouy correspondant (épellation) du nom est ‘AV – le עב (72).
Sa correspondance physique est le cerveau droit et son niveau correspondant de l’âme est ‘Haya.
Binah
La troisième Séphira, Binah, est bonté pour tous, même au moins méritant, mais c’est à partir d’elle que débute la rigueur. Après la conscience initiale dans ‘Hokhma, le rôle de Binah est de traduire cette pensée générale en mode cognitif prêt à être mis en action.
Sa position est au-dessus de la colonne gauche, qui correspond à Gevourah (rigueur). À partir d’elle est faite la configuration Imah. Son nom correspondant est י–ה–ו–ה YHV-H (mais avec les voyelles d’Elokim), et son Milouy (épellation) correspondants du nom est SaG (63) —סג.
Sa correspondance physique est le cerveau gauche et son niveau correspondant de l’âme est Neshama.
Da’at
C’est la quatrième des Séphirot, Da’at est comptée quand Keter ne l’est pas. Sa qualité est la direction qui fait l’équilibre entre ‘Hokhma et Binah.
Sa position est au centre de la colonne centrale, qui correspond à Ra’hamim (miséricorde).
Son nom correspondant est AHV-H — אהו – ה
Son rôle est principalement de faire les Mo’hin – forces directives pour les configurations Z’A et Noukva.
‘Hesed
La quatrième Séphira, ‘Hesed, est bonté complète, mais à qui le mérite. C’est la qualité de toujours donner et sans limites, d’aimer, d’épandre vers l’extérieur afin d’aider et pardonner. Un excès de bonté devient négatif, car ne voulant pas punir, il pourrait permettre tout et n’importe quoi sans restriction.
Sa position est au milieu de la colonne droite, qui correspond au ‘Hesed (bonté). Elle est une des Séphirot qui font la configuration Z’A.
Son nom correspondant est אל – ‘EL
Son Milouy (épellation) correspondant du nom est MaH מה (45).
Sa correspondance physique est le bras droit et son niveau correspondant de l’âme est Roua’h.
Gevourah
La cinquième Séphira, Gevourah, est pleine rigueur à qui le mérite. C’est la qualité de restriction, de limitation et de sévérité. Elle limite l’excès de bonté de la Séphira ‘Hesed, mais est toujours influencée par elle, heureusement, car une complète rigueur serait la destruction de tout ce qui n’est pas parfait.
Sa position est au milieu de la colonne gauche, qui correspond au Din (rigueur). Elle est une des Séphirot qui font la configuration Z’A.
Son nom correspondant est ‘Elohi-m ם — אלהי
Son Milouy (épellation) correspondant du nom est MaH —מה (45). Sa correspondance physique est le bras gauche, et son niveau correspondant de l’âme est Roua’h.
Tiferet
La sixième Séphira, Tiferet, est bonté et justice et fait l’équilibre entre les Séphirot ’Hesed et Gevourah, entre la pleine bonté et la rigueur. Elle est représentée comme le thorax d’un corps qui assemble et maintient tous les autres membres dans leur endroit respectif.
Sa position est au milieu de la colonne centrale, qui correspond à Ra’hamim (miséricorde). Elle est une des Séphirot qui font la configuration Z’A.
Son nom correspondant est YHV-K —י–ה–ו–ה
Son Milouy (épellation) correspondant du nom est MaH (45). Sa correspondance physique est le thorax, et son niveau correspondant de l’âme est Roua’h.
Netsa’h
La septième Séphira, Netsa’h, est bonté diminuée pour qui le mérite. Elle reçoit de la Séphira Tiferet cette nouvelle réalité mitigée provenant des Séphirot ‘Hesed et Gevourah – Bonté et Rigueur, mais plus influencée par la Bonté étant située sur le coté droit.
Sa position est au-dessous de la colonne droite qui représente ‘Hesed — Bonté. Elle est une des Séphirot qui font la configuration Z’A.
Son nom correspondant est YKVK Tsebaot
צבאות י–ה–ו–ה
Son Milouy (épellation) correspondant du nom est MaH (45) (מה).
Sa correspondance physique est la jambe droite et son niveau correspondant de l’âme est Roua’h
Hod
La huitième Séphira, Hod, est rigueur diminuée pour qui le mérite. Elle reçoit également de la Séphira Tiferet cette nouvelle réalité mitigée entre les Séphirot ‘Hesed et Gevourah, mais est plutôt influencée par la rigueur, étant située sur la colonne gauche.
Sa position est au-dessous de la colonne gauche, qui correspond au DiN (rigueur). Elle est une des Séphirot qui font la configuration Z’A.
Son nom correspondant est Elohi-m Tsebaot – צבאות אלהי- ם
Son Milouy (épellation) correspondant du nom est MaH (45) (מה)
Sa correspondance physique est la jambe gauche et son niveau correspondant de l’âme est Roua’h.
Yesod
La neuvième Séphira, Yesod, fait l’équilibre entre les Séphirot Netsa’h et Hod pour la direction, et fait le lien ou le raccordement entre toutes les Séphirot supérieures et la Séphira Malkhout. C’est le point de convergence entre les dimensions supérieures et la dernière Séphira Malkhout qui, elle, reflétera les déversements d’énergie à l’homme et à la création.
Sa position est avant la dernière Séphira, au-dessous de la colonne centrale, qui correspond à Ra’hamim (miséricorde). Elle est une des Séphirot qui font la configuration Z’A.
Son nom correspondant est Shada — y י – שד
Son Milouy (épellation) correspondant du nom est MaH (45) (מה). Sa correspondance physique est l’organe masculin, et son niveau correspondant de l’âme est Roua’h.
Malkhout
La dixième Séphira, Malkhout, traduit toutes les émanations supérieures qui sont canalisées par la Séphira Yesod en une qui sera reflétée à la création. C’est le lien ou le raccordement entre toutes les Séphirot supérieures et l’homme. Ce rapport est bidirectionnel, car tout ce qui est communiqué du bas vers les Séphirot supérieures ira en premier vers la Séphira Malkhout, et d’elle vers celles qui se trouvent au-dessus d’elle.
Sa position est au-dessous de la colonne centrale, qui correspond à Ra’hamim (miséricorde). Elle fait la configuration Noukva, divisée en deux Partsoufim — configurations : Ra’hel et Leah.
Son nom correspondant est Adona-y — אדנ – י
Son Milouy (épellation) correspondant du nom est BaN —בן (52).
Sa correspondance physique est la couronne sur l’organe masculin et son niveau correspondant de l’âme est Nefesh.