Pour atteindre un rôle plus actif dans l’unification des différentes configurations, on doit comprendre et se concentrer en priant. Il y a différents niveaux de Kavanah — concentration. La Kavanah de base est de comprendre les mots, et se concentrer sur l’intention des bénédictions ou prières. Un plus haut niveau est de méditer sur les différents systèmes de permutation des noms et des configurations, afin obtenir une action ou un résultat particulier. Chaque mot ou partie de prières a sa propre action ou but. Ces actions sont initiées par la concentration sur les différents noms de D., de leurs appellations et d’autres arrangements des Autiot — lettres.
En disant une bénédiction avec la méditation Kabbalistique sur les mots ou les noms appropriés, nous agissons et participons directement sur le Tikoun – rectification de l’action ou de la chose bénie. Le but de la plupart des bénédictions récitées avant et après avoir mangé a pour but de libérer les âmes qui ont été réincarnées dans ces éléments comestibles.
En priant, il est important de faire partie d’un Minyan — un groupe au minimum de dix hommes. Sans ce nombre minimum, le Kadish et d’autres parties importantes de la prière ne peuvent être récités. Pour la prière du matin, on doit également porter un Talit – châle de prière, et des Tefilin – phylactères, sur la tête et enveloppés sur le bras gauche.
Comme nous pouvons voir, chaque élément des prières, physique ou spirituel, a un but profond et essentiel afin d’accorder des forces et une puissance importante à celui qui prie. Il est dommage que ces beaux et puissants rituels soient pris de manière erronée pour « des récitations folkloriques » dans une langue incompréhensible, faisant partie de «ce que l’on doit faire » en assistant à une prière dans une synagogue.
En faisant l’effort de comprendre les significations plus profondes de ces rituels, on découvrira une toute nouvelle dimension et raison à notre relation avec les mondes supérieurs et le Créateur.
Il y a une « seconde » autorité appelée Sitra A’hra — force négative ou « mal ». Quoique ce soit l’opposé de tout bien, il est important de comprendre que l’origine du « mal » est d’une émanation des lumières supérieures, ainsi, elle ne possède pas vraiment une autorité complète indépendante. Elle se nourrit des extrémités inférieures de la sainteté, et a besoin de permission d’en haut pour agir. Il n’y a en vérité qu’une seule et unique autorité, celle du Créateur.
À la création, quand les dix Séphirot féminines de l’aspect du nom de BaN (52) sont sorties des yeux d’Adam Kadmon, les trois premières Séphirot — KHB (Keter, ‘Hokhma, Binah) — ont pu se tenir dans l’arrangement de trois colonnes. Cependant, les sept Séphirot inférieures ne pouvaient se tenir dans cet ordre ; ne pouvant contenir leurs lumières elles se brisèrent. Ceci fut la première imperfection ou dommage dans la création. Ce n’est que lorsqu’il y a trois colonnes, et que celle de la miséricorde se tient entre les colonnes de bonté et rigueur, que les trois peuvent s’attacher ensemble pour un équilibre harmonieux.
Cet arrangement imparfait est la première origine de la force négative ou « mal ». Ce type d’existence ne pouvait venir d’une source parfaite ; il a dû provenir d’un état défectueux.
La cassure des sept Séphirot inférieures a causé une descente de tous les mondes. Le monde de ‘Asiah est tombé encore plus bas et de son extrémité, la force négative a émergée.
Les Séphirot ont leur racine dans la sainteté du Ein Sof, B’H. La racine de la force négative est dans le manque ou l’absence de sainteté. Ces écorces obstruent les lumières des Séphirot, cachant l’homme de sa racine et de la lumière. En parallèle (vis-à-vis) des quatre mondes, cette entité négative a ses propres quatre mondes, où dix groupes d’anges négatifs se divisent comme suit :
• Trois groupes dans leur monde de Beriah
• Six groupes dans leur monde de Yetsirah
• Un groupe dans leur monde de ‘Asiah.
Elles se nourrissent des extrémités des lumières supérieures quand ces dernières sont affaiblies par les mauvais actes des êtres inférieurs. Quand cette force négative reçoit sa force par la succion des lumières supérieures, ses anges destructifs obtiennent plus de puissance et viennent pour faire le mal dans le monde.
L’existence de la Sitra A’hra — force négative — a été voulue par le Créateur afin de donner à l’homme le libre choix. Avec fausseté, elle essaie presque constamment de le séduire, et de le faire trébucher.
Les actes positifs de l’homme ont un effet sur les quatre mondes supérieurs, ses actes négatifs sur les quatre mondes inférieurs. Ce n’est que quand l’homme pèche que le côté négatif peut grandir et se renforcer.
Quand l’homme agit négativement, il attire un dérivé de cette force négative qui se développe à l’intérieur de lui. C’est son Yetser Hara’ ; il le coupe des mondes supérieurs et de la sainteté. Quand il agit positivement, il attire les énergies positives qui affaiblissent les énergies négatives à l’intérieur de lui, et lui donnent la force de pouvoir s’approcher alors de son Créateur.
Klipot – Écorces
Les écorces sont les manifestations individuelles de la force négative. Elles obstruent les lumières des Séphirot inférieures en s’attachant et se nourrissant de leurs extrémités. Elles cachent l’homme de la vérité et de la lumière. En raison des mauvais agissements des êtres inférieurs, les écorces obtiennent et renouvellent leur force pour faire le mal dans le monde.
Les Tikounim (rectifications) des êtres inférieurs consistent à détacher ces écorces de la sainteté, en accomplissant les commandements et par les prières.
Quand les hommes agissent négativement, ils produisent des énergies contraires qui causent des détériorations. Elles atteignent les mondes inférieurs et créent encore plus d’écorces pour faire le mal.
Il y a quatre principaux niveaux d’écorces, ils correspondent aux quatre mondes inférieurs. Ces mondes comportent aussi des Séphirot et configurations comme dans les mondes positifs, et sont également construits sur l’arrangement de trois colonnes des arbres Séphirotiques. Leur but est d’agir contre les mondes supérieurs positifs en émanant des énergies négatives et nuisibles.
L’âme a cinq niveaux, leurs noms sont : Nefesh, Roua’h, Neshama, ‘Hayaet Ye’hida. L’âme est l’entité spirituelle à l’intérieur du corps, ce dernier n’étant que son vêtement extérieur. Chaque âme a une racine précise et une possibilité d’acquérir le plus haut niveau de cette racine. Tous viennent d’abord avec un niveau plus bas, et, s’ils méritent, atteignent le prochain plus haut niveau.
– Nefesh est le premier et plus bas niveau. Il est acquis à la naissance et avant les niveaux suivants. Il correspond au niveau du monde physique de ‘Asiah et de la configuration féminine Noukva.
– Roua’h est le deuxième niveau et est acquis avant les niveaux suivants. Il correspond au niveau du monde des anges — Yetsirah et de la configuration Zeir Anpin.
– Neshama est le troisième niveau et ne peut être acquis qu’après les niveaux de Nefesh et Roua’h. Il correspond au niveau du monde des âmes — Beriah et de la configuration Imah.
– ‘Haya est le quatrième niveau et ne peut être acquis qu’après les niveaux précédents. Il correspond au niveau du monde de l’Émanation — Atsilout et de la configuration Abah.
– Ye’hida est le cinquième et plus haut niveau ; il est très rarement atteint et ne peut être acquis qu’après le Tikoun (rectification) de tous les niveaux précédents. Il correspond aussi au niveau du monde de l’Émanation — Atsilout et de la configuration Arikh Anpin.
| Âme | Monde | Configuration |
| Ye’hida | Atsilout | Arikh Anpin |
| Hayah | Atsilout | Abah |
| Neshama | Beriah | Imah |
| Roua’h | Yetsirah | Zeir Anpin |
| Nefesh | ‘Asiah | Noukva |
Fig.13 Correspondance entre les cinq niveaux des âmes, quatre mondes et cinq configurations
Il y a beaucoup de divisions et de catégories d’âmes. Elles diffèrent selon leur origine ou leur niveau dans les dimensions plus élevées.
Chaque niveau d’âme est subdivisé en cinq niveaux. Ainsi pour le niveau de Nefesh, il y a Nefesh de Nefesh, Roua’h de Nefesh, Neshama de Nefesh, ‘Haya de Nefesh et Ye’hida de Nefesh. Voir Fig. 14.
| Nefesh | Roua’h | Neshama | ‘Haya | Ye’hida |
| Ye’hida | Ye’hida | Ye’hida | Ye’hida | Ye’hida |
| ‘Haya | ‘Haya | ‘Haya | ‘Haya | ‘Haya (2) |
| Neshama | Neshama | Neshama | Neshama | Neshama |
| Roua’h | Roua’h | Roua’h | Roua’h | Roua’h |
| Nefesh (1) | Nefesh | Nefesh | Nefesh | Nefesh |
Fig. 14 Chaque niveau de l’âme a ses propres cinq niveaux
(1) Nefesh de Nefesh est le niveau le plus bas pour une âme
(2) ‘Hayade Ye’hida est presque le plus haut
| Niveau | Nefesh | Roua’h | Neshama | ‘Haya | Ye’hida |
| Nefesh | Ye’hida | Ye’hida | Ye’hida | Ye’hida | Ye’hida |
| Nefesh | ‘Haya | ‘Haya (1) | ‘Haya | ‘Haya | ‘Haya |
| Nefesh | Neshama | Neshama | Neshama | Neshama | Neshama (3) |
| Nefesh | Roua’h (2) | Roua’h | Roua’h | Roua’h | Roua’h |
| Nefesh | Nefesh | Nefesh | Nefesh | Nefesh | Nefesh |
Fig. 15 Chaque niveau de Nefeshse subdivise encore
Chaque niveau peut encore être subdivisé, par exemple :
(1) ‘Haya de Roua’h de Nefesh est un plus haut niveau que (2) Roua’h de Nefesh de Nefesh, mais inférieur à Neshama de Ye’ hida de Nefesh
Chaque âme a son origine dans les différents mondes et configurations. La qualité d’une âme dépendra de quelle configuration et de quel monde elle a sa racine. Une âme avec une origine plus élevée sera de qualité supérieure, et aura un meilleur potentiel pour comprendre et s’approcher de son créateur. A la condition, bien sûr, qu’elle agisseen conséquence et atteint son potentiel.
Chacun de ces niveaux d’âme se subdivise pour chaque niveau de Partsouf– configuration et pour chaque monde. Par conséquent, il y a cinq niveaux d’âme pour chaque configuration et il y a cinq niveaux de configurations pour chaque monde, etc.
| Ame / Monde | ‘Asiah | Yetsirah | Beriah | Atsilout | Atsilout |
| Ye’hida | Noukva(a) | Noukva | Noukva | Noukva | Noukva |
| ‘Haya | Noukva | Noukva | Noukva | Noukva (2) | Noukva |
| Neshama | Noukva | Noukva | Noukva | Noukva | Noukva |
| Roua’h | Noukva | Noukva | Noukva | Noukva | Noukva |
| Nefesh | Noukva(1) | Noukva (b) | Noukva | Noukva | Noukva |
Fig.16 : Toutes les possibilités de Noukvapour les 5 niveaux d’âmes et des mondes
(1) âme du niveau de Nefeshde Noukvade ‘Asiah
(2) âme du niveau du ‘Hayade Noukvade ‘Atsilout
Ye’hida de Noukva de ‘Asiah (a) est un niveau plus bas que Nefesh de Noukva de Yetsirah (b)
Chacun de ces niveaux peut encore se subdiviser en plusieurs, ajoutant ainsi de nombreuses possibilités. En outre, comme il y a dix Séphirot dans chaque Séphira, monde et Partsouf, l’origine d’une âme pourrait être d’une des subdivisions ci-dessus, subdivisée encore selon les dix Séphirot.
| NEFESH | ‘Asiah | Yetsirah | Beriah | Atsilout | Atsilout |
| Keter | Noukva | Z’A | Imah | Abah | Arikh |
| ‘Hokhma | Noukva | Z’A | Imah | Abah | Arikh |
| Binah | Noukva | Z’A | Imah | Abah | Arikh |
| Da’at | Noukva | Z’A | Imah | Abah | Arikh |
| ‘Hesed | Noukva | Z’A | Imah(2) | Abah | Arikh |
| Gevourah | Noukva | Z’A | Imah | Abah | Arikh |
| Tiferet | Noukva(1) | Z’A | Imah | Abah | Arikh |
| Netsa’h | Noukva | Z’A | Imah | Abah | Arikh |
| Hod | Noukva | Zeir | Imah | Abah | Arikh |
| Yesod | Noukva | Zeir | Imah | Abah | Arikh |
| Malkhout | Noukva | Zeir | Imah | Abah | Arikh |
Fig.17 Toutes les possibilités pour Nefeshpour les 10 Séphirotet 4 mondes
(1) âme du niveau de Tiferetde Nefeshde Noukvade ‘Asiah
(2) âme du niveau du ‘Hesedde Nefeshd’Imahde Beriah
Plus de divisions et de subdivisions sont possibles, puisque chaque Séphirase subdivise en dix presque indéfiniment. Chaque Partsouf– configuration se subdivise également en dix Séphirotajoutant encore bien plus de possibilités.
Etant donné quece sont les hommes qui provoquent l’union des Séphirotentre elles, soit avec leurs prières, ou l’observation des commandements, il est pour cela nécessaire que l’origine de leurs âmes provienne aussi de ces Séphirot, chacune selon son niveau.
| Séphira | Niveau de l’âme | Tétragramme | |
| Keter | Ye’hida | י | Extrémité du Youd |
| ‘Hokhma | Hayah | י | Youd |
| Binah | Neshama | ה | Premier HeY |
| ‘Hesed | Roua’h | ו | Vav |
| Gevourah | Roua’h | ן | Vav |
| Tiferet | Roua’h | ן | Vav |
| Netsa’h | Roua’h | ן | Vav |
| Hod | Roua’h | ן | Vav |
| Yesod | Roua’h | ן | Vav |
| Malkhout | Nefesh | ה | Second HeY |
Le but de l’homme est d’atteindre successivement chacun des plus hauts niveaux de son âme ; pour cela, il devra faire le Tikoundes niveaux précédents. Les niveaux plus élevés de l’âme ne peuvent être acquis en une fois.
La plupart des hommes n’ont que le niveau de Nefesh, et s’ils méritent, ils acquerront les niveaux suivants — un à un, en mourant et en se réincarnant. Ainsi s’il doit acquérir le niveau d’Imahde ‘Asiah, il devra en premier faire le Tikounde Malkhoutde ‘Asiah, Z’Ade ‘Asiah, et ainsi de suite. Pour acquérir son niveau de Neshama, il doit faire le Tikounde tous les niveaux des Séphirotet configurations de son Nefeshet Roua’h, etc.
Faire ce Tikounpourrait prendre quelques vies, l’âme se réincarnera alors autant de fois que nécessaire pour l’accomplir.
Toutes ces possibilités complexes ont seulement un but ; permettre à l’homme de mériter par ses propres efforts et de s’approcher encore plus de son créateur. Pour cela, il devra acquérir un plus haut niveau d’âme, et élever ses voies en faisant son propre Tikoun.
Puisque le but est de faire unir les énergies supérieures masculines et féminines, l’homme doit, en quelque sorte, «ressembler» physiquement à la configuration masculine supérieure, c.-à-d. configuration Zeir Anpin. Les Tefilin sur la tête représentent les lumières directives qu’il reçoit de la configuration supérieure d’Imah ; les Tefilin sur la main représentent la configuration féminine qu’il attache à son côté gauche. Le Talitreprésente ses lumières encerclantes données également par la configuration Imah.
Après que la configuration Zeir Anpin reçoit ses lumières directives de la configuration plus élevée d’Imah et qu’elles entrent dans sa tête, elles émergent de son front vers l’extérieur en quatre différentes lumières. Les Tefilinde la tête représentent ces lumières ; elles comportent quatre compartiments, chacun contenant une partie de texte de la Torah, écrit sur un parchemin. Chacune de ces quatre lumières projette également vers l’extérieur un aspect de Levush(vêtement), qui sont les quatre compartiments pour les Parashiot.
Puisque les Mo’hin sont des lumières directives qui comportent dix Séphirot, les Tefilins ont une représentation de ces dix lumières :
Les quatre compartiments sur le front sont les Séphirot HBD– ‘Hokhma, Binah, Da’at (qui se divisent en deux).
Les deux lanières sur les côtés de la tête sont les Séphirot ‘Hesed et Gevourah.
Le noeud sur le dos est la Séphira Tiferet.
Les deux lanièresqui descendent des côtés sont les SéphirotNetsa’het Hod : Netsa’hjusqu’au thorax et Hodjusqu’au nombril.
Le noeud qui fait le י(Yud) sur le Tefilinde la main est la SéphiraYesodde la configuration Z’A. De là (le bras de Z’A), la construction de la configuration féminine commence. Le Tefilinsur le bras représente la configuration féminine Ra’hel. L’ordre des Parashiot est le même que dans les Tefilin sur la tête, mais en un seul parchemin.
Les trois tours sur le biceps correspondent aux trois premières Séphirot de Noukva. Les sept entourages sur l’avant-bras correspondent à ses sept Séphirot inférieures.
Les trois entourages sur le doigt correspondent aux NHY (Netsa’h,Hod, et Yesod) de Z’A, qui entrent à l’intérieur de Noukva pour être ses Mo’hin— lumières directives.
Puisque la configuration Z’A reçoit deux types de lumières directives, une de la configuration Abah, et une de la configuration Imah, il y a deux types de Tefilin :
- Tefilin de Imah appelé Tefilin de Rashi. Ils sont le type régulier porté par tous.
- Tefilin d’Abah appelé Tefilin de Rabenu Tam. Ils sont portés par quelque-un seulement avec, ou après ceux de Rashi.
La différence est dans l’ordre de l’écriture des quatre parties de Torah— Parashiot.
Comme nous pouvons voir, chaque élément des prières, physique ou spirituel, a un but profond et essentiel afin d’accorder des forces et une puissance importante à celui qui prie. Il est dommage que ces beaux et puissants rituels soient pris de manière erronée pour « des récitations folkloriques » dans une langue incompréhensible, faisant partie de «ce que l’on doit faire » en assistant à une prière dans une synagogue.
En faisant l’effort de comprendre les significations plus profondes de ces rituels, on découvrira une toute nouvelle dimension et raison ànotre relation avec les mondes supérieurs et le Créateur.