La lumière de D. est unique et de force et qualité égales. Une Séphira est en quelque sorte un « filtre » qui contient et transforme une certaine partie de cette lumière en force ou attribut particulier. Une Séphira est la manière par laquelle le Créateur révèle une partie, ou un attribut de Sa volonté dans la création. La lumière se divise en dix gradations différentes de son émanation originale, chacune avec ses propres qualités, caractéristiques et actions.

Le système des Séphirot est l’un des éléments principaux étudiés dans la Kabbalah. Il décrit et explique avec précision et nombreux détails les manifestations et émanations de la lumière de D. qui font la direction des mondes.

Chaque Séphira se compose d’un récipient appelé Kéli, qui contient sa partie de lumière appelée Or. Il n’y a aucune différence dans la lumière elle-même, puisque c’est une partie de la lumière originale ; la différence vient de la particularité, ou de la position de la Séphira. 

Les Séphirot linéaires sont arrangées en trois colonnes : droite, gauche et milieu, représentant la direction du monde actuel selon les qualités de bonté, rigueur et miséricorde. Du côté droit est la colonne de bonté, du côté gauche, la colonne de rigueur et au milieu, la colonne de miséricorde qui fait l’équilibre entre les deux autres colonnes. Cet arrangement de dix Séphirot est le concept de tout créé, puisque tout ce qui existe est composé de dix énergies. Voir Fig. 5. 

Il y a dix Séphirot, leurs noms sont : 

Keter Couronne Tiferet Beauté

‘Hokhma Sagesse Netsa’h Gloire

Binah Discernement Hod Splendeur

‘Hesed Bonté Yesod Fondation

Gevourah    Rigueur         Malkhout    Royauté

Du côté droit : la colonne de bonté (‘Hesed) avec les Séphirot ‘Hokhma, ‘Hesed et Netsa’h. 

Au milieu : la colonne de miséricorde (Ra’hamim) avec les Séphirot Keter, Tiferet, Yesod, et Malkhout 

Du côté gauche : la colonne de rigueur (Din) avec les Séphirot Binah, Gevourah, et Hod. 

Il y a une Séphira de plus appelée Da’at, aussi dans la colonne de miséricorde, qui est comptée quand Keter ne l’est pas. 

Keter

La première et plus importante Séphira est Keter. Elle est bonté pour tous, même au non méritant. Telle une couronne sur la tête, ne faisant pas partie du corps, mais représentant plutôt la gloire qui est accordée à celui qui la porte. La Séphira Keter englobe toutes les autres Séphirot et représente la volonté divine ; sa première expression et manifestation.

Sa position est au-dessus de la colonne centrale, qui correspond à la miséricorde. À partir d’elle sont faits les deux Partsoufim — configurations les plus importantes : ‘Atik Yomin et Arikh Anpin. 

Son nom correspondant est AHY — H ה אה י– 

Son Milouy (épellation) correspondant au nom : ‘A V —עב (72). 

Le niveau d’âme associé à Keter est Ye’hida, le plus haut niveau. 

Sa correspondance physique est la tête. 

‘Hokhma

La deuxième Séphira, ‘Hokhma est également bonté pour tous, même au non méritant, mais moins que Keter, et non en tout temps. Keter étant la volonté, ‘Hokhma est la première manifestation de la pensée. C’est la conscience initiale sous sa forme générale. Sa position est au-dessus de la colonne droite, qui correspond à ‘Hesed (bonté). À partir d’elle est faite la configuration Abah. 

Son nom correspondant est YH —י – ה, et son Milouy correspondant (épellation) du nom est ‘AV – le עב (72). 

Sa correspondance physique est le cerveau droit et son niveau correspondant de l’âme est ‘Haya. 

Binah 

La troisième Séphira, Binah, est bonté pour tous, même au moins méritant, mais c’est à partir d’elle que débute la rigueur. Après la conscience initiale dans ‘Hokhma, le rôle de Binah est de traduire cette pensée générale en mode cognitif prêt à être mis en action. 

Sa position est au-dessus de la colonne gauche, qui correspond à Gevourah (rigueur). À partir d’elle est faite la configuration Imah. Son nom correspondant est י–ה–ו–ה  YHV-H (mais avec les voyelles d’Elokim), et son Milouy (épellation) correspondants du nom est SaG (63) —סג. 

Sa correspondance physique est le cerveau gauche et son niveau correspondant de l’âme est Neshama. 

Da’at 

C’est la quatrième des Séphirot, Da’at est comptée quand Keter ne l’est pas. Sa qualité est la direction qui fait l’équilibre entre ‘Hokhma et Binah. 

Sa position est au centre de la colonne centrale, qui correspond à Ra’hamim (miséricorde). 

Son nom correspondant est AHV-H — אהו – ה 

Son rôle est principalement de faire les Mo’hin – forces directives pour les configurations Z’A et Noukva. 

‘Hesed

La quatrième Séphira, ‘Hesed, est bonté complète, mais à qui le mérite. C’est la qualité de toujours donner et sans limites, d’aimer, d’épandre vers l’extérieur afin d’aider et pardonner. Un excès de bonté devient négatif, car ne voulant pas punir, il pourrait permettre tout et n’importe quoi sans restriction.

Sa position est au milieu de la colonne droite, qui correspond au ‘Hesed (bonté). Elle est une des Séphirot qui font la configuration Z’A. 

Son nom correspondant est אל –  ‘EL 

Son Milouy (épellation) correspondant du nom est MaH  מה (45). 

Sa correspondance physique est le bras droit et son niveau correspondant de l’âme est Roua’h. 

Gevourah 

La cinquième Séphira, Gevourah, est pleine rigueur à qui le mérite. C’est la qualité de restriction, de limitation et de sévérité. Elle limite l’excès de bonté de la Séphira ‘Hesed, mais est toujours influencée par elle, heureusement, car une complète rigueur serait la destruction de tout ce qui n’est pas parfait. 

Sa position est au milieu de la colonne gauche, qui correspond au Din (rigueur). Elle est une des Séphirot qui font la configuration Z’A. 

Son nom correspondant est ‘Elohi-m  ם — אלהי  

Son Milouy (épellation) correspondant du nom est MaH —מה (45). Sa correspondance physique est le bras gauche, et son niveau correspondant de l’âme est Roua’h. 

Tiferet 

La sixième Séphira, Tiferet, est bonté et justice et fait l’équilibre entre les Séphirot ’Hesed et Gevourah, entre la pleine bonté et la rigueur. Elle est représentée comme le thorax d’un corps qui assemble et maintient tous les autres membres dans leur endroit respectif. 

Sa position est au milieu de la colonne centrale, qui correspond à Ra’hamim (miséricorde). Elle est une des Séphirot qui font la configuration Z’A. 

Son nom correspondant est YHV-K —י–ה–ו–ה

Son Milouy (épellation) correspondant du nom est MaH (45). Sa correspondance physique est le thorax, et son niveau correspondant de l’âme est Roua’h.

Netsa’h 

La septième Séphira, Netsa’h, est bonté diminuée pour qui le mérite. Elle reçoit de la Séphira Tiferet cette nouvelle réalité mitigée provenant des Séphirot ‘Hesed et Gevourah – Bonté et Rigueur, mais plus influencée par la Bonté étant située sur le coté droit. 

Sa position est au-dessous de la colonne droite qui représente ‘Hesed — Bonté. Elle est une des Séphirot qui font la configuration Z’A. 

Son nom correspondant est YKVK Tsebaot

 צבאות י–ה–ו–ה

Son Milouy (épellation) correspondant du nom est MaH (45) (מה). 

Sa correspondance physique est la jambe droite et son niveau correspondant de l’âme est Roua’h

Hod

La huitième Séphira, Hod, est rigueur diminuée pour qui le mérite. Elle reçoit également de la Séphira Tiferet cette nouvelle réalité mitigée entre les Séphirot ‘Hesed et Gevourah, mais est plutôt influencée par la rigueur, étant située sur la colonne gauche. 

Sa position est au-dessous de la colonne gauche, qui correspond au DiN (rigueur). Elle est une des Séphirot qui font la configuration Z’A. 

Son nom correspondant est Elohi-m Tsebaot – צבאות אלהי- ם 

Son Milouy (épellation) correspondant du nom est MaH (45) (מה)

Sa correspondance physique est la jambe gauche et son niveau correspondant de l’âme est Roua’h. 

Yesod 

La neuvième Séphira, Yesod, fait l’équilibre entre les Séphirot Netsa’h et Hod pour la direction, et fait le lien ou le raccordement entre toutes les Séphirot supérieures et la Séphira Malkhout. C’est le point de convergence entre les dimensions supérieures et la dernière Séphira Malkhout qui, elle, reflétera les déversements d’énergie à l’homme et à la création. 

Sa position est avant la dernière Séphira, au-dessous de la colonne centrale, qui correspond à Ra’hamim (miséricorde). Elle est une des Séphirot qui font la configuration Z’A. 

Son nom correspondant est Shada — y  י –  שד

Son Milouy (épellation) correspondant du nom est MaH (45) (מה). Sa correspondance physique est l’organe masculin, et son niveau correspondant de l’âme est Roua’h. 

Malkhout 

La dixième Séphira, Malkhout, traduit toutes les émanations supérieures qui sont canalisées par la Séphira Yesod en une qui sera reflétée à la création. C’est le lien ou le raccordement entre toutes les Séphirot supérieures et l’homme. Ce rapport est bidirectionnel, car tout ce qui est communiqué du bas vers les Séphirot supérieures ira en premier vers la Séphira Malkhout, et d’elle vers celles qui se trouvent au-dessus d’elle.  

Sa position est au-dessous de la colonne centrale, qui correspond à Ra’hamim (miséricorde). Elle fait la configuration Noukva, divisée en deux Partsoufim — configurations : Ra’hel et Leah. 

Son nom correspondant est Adona-y — אדנ – י 

Son Milouy (épellation) correspondant du nom est BaN —בן (52). 

Sa correspondance physique est la couronne sur l’organe masculin et son niveau correspondant de l’âme est Nefesh. 

Pour permettre la subsistance des récipients après qu’ils soient tombés, 288 étincelles de lumières descendirent également, car un raccordement à leurs lumières originales était nécessaire pour les maintenir vivantes. Certaines de ces étincelles se réunirent à leurs lumières et aidèrent les récipients à remonter, afin de se réunir aussi à leurs lumières, alors que d’autres tombaient encore plus bas dans les autres mondes. 

Le Tikoun – réparation est de faire remonter toutes les étincelles qui n’étaient pas remontées vers leurs lumières et ainsi ramener la création à son état original d’avant la rupture de ces Séphirot. Par conséquent, le but de tous les actes, accomplissement des commandements et prières des hommes dans cette existence, est d’aider et participer à la remontée vers leur origine du reste de ces 288 étincelles tombées. Ceci peut être accompli de différentes manières, mais principalement en accomplissant les Mitsvot et les prières. 

Après la brisure des Kélim et la séparation de leurs lumières, il fut nécessaire pour la direction du monde que la réparation soit faite. Du front d’Adam Kadmon ont émergé dix Séphirot de l’aspect du nom de MaH (45), correspondant au masculin — réparation. Ceci est en contraste avec les Séphirot de BaN (52), qui correspondent à l’aspect féminin – rigueur et sont la racine de la détérioration. 

Le Tikoun fut fait par l’union des Séphirot de MaH (45) (miséricorde) et de BaN (52) (rigueur) dans des arrangements complexes, afin de permettre au BaN féminin (52) d’être réparé par le MaH masculin (45), et pour que les Séphirot puissent se tenir dans l’arrangement de trois colonnes représentant bonté, rigueur et miséricorde. Une fois l’ordre approprié des Séphirot en place, diverses configurations nommées Partsoufim complétèrent la création. 

Avec l’émanation des lumières de MaH (45) D. aurait pu faire le Tikoun (rectification) de tous les mondes après la Shvirat HaKélim (des récipients), mais, il n’y aurait pas eu alors de raison pour la participation de l’homme dans ce Tikoun. C’est afin de donner une possibilité à l’homme d’agir et réparer la création que D. a retenu d’une certaine manière, Son émanation de bonté à ce monde. L’accomplissement de ce Tikoun de l’unification entre les étincelles tombées et leurs Kélim, sera la période de la résurrection des morts et de l’arrivée de Mashia’h

Au début, le Créateur était seul, remplissant tout espace par Son énergie. Il n’accordait pas Son influence parce qu’il n’y avait personne pour la recevoir. Quand Il a voulu créer, Il commença à influencer. La Kabbalah est la seule science qui, dans les moindres détails, nous explique la véritable direction des mondes, afin de comprendre la volonté de D.. 

La volonté du Créateur est d’accorder la bonté à Ses créatures, tous les niveaux de la création et leurs directions furent mis en place afin que Sa bonté puisse leur être émané, mais d’une manière où ils seraient capables de la recevoir. 

La lumière de D. est unique, de forces et qualités égales, et au-delà de toute description. La direction du monde se manifeste par différents types d’attributs tels que bonté, rigueur, miséricorde, etc. Cette lumière unique est donc transformée ou filtrée par d’autres lumières, pour lui donner diverses qualités ou forces. Cela, afin de permettre une direction basée sur les systèmes de libre choix, punition et récompense. 

Ces lumières secondaires « transformantes » s’appellent Séphirot ou Partsoufim — configurations, ainsi qu’attributs ou qualités de D.. Une Séphira est, en quelque sorte, un « filtre » qui, quand cette lumière unique la pénètre, la transforme en force ou qualité particulière par lesquelles le Créateur guide les mondes. 

La Kabbalah nous explique avec grande précision cette véritable direction, et comment les mondes sont guidés par ces systèmes extrêmement complexes de forces ou lumières, qui par leurs interactions provoquent des réactions en chaîne qui influent directement sur l’homme et les mondes. Chacune de ces réactions a de nombreuses ramifications avec nombre de détails et résultats. 

Ces systèmes complexes de forces ou lumières sont les différents Tikounim (actions) et Zivougim (unions) des Séphirot et configurations, pour influencer et faire la direction par leurs différents arrangements et amalgamations. 

Il y a deux principaux types de direction : 

 – La direction générale, qui est pour la subsistance des mondes, et n’est pas influencée par les actions des hommes. 

Cette direction se fait au moyen des Séphirot encerclantes.

 

 – La direction variable, qui est basée sur le système de justice, récompense et punition. Cette dernière est dépendante du temps et des actions de l’homme. 

Cette direction se fait par l’intermédiaire des Séphirot linéaires qui sont arrangées en trois colonnes : droite, gauche et milieu, représentant la direction du monde selon le système de bonté, rigueur et miséricorde. Voir Fig.25.

 

Rigueur

Miséricorde

Bonté

Fig. 25

La direction est principalement influencée par les différents positionnements et interactions des configurations masculines et féminines, puisqu’elles ont un effet direct sur la mesure et l’équilibre des facteurs de bonté, rigueur et miséricorde. 

Les configurations masculines accordent la bonté, les féminines accordent la rigueur. Par leurs unions, différents équilibres de ces deux forces de bonté et rigueur font la direction. La pleine rigueur serait la destruction de tout ce qui n’est pas parfait, alors que la pleine bonté permettrait tout sans restriction. Cependant, ces deux aspects sont nécessaires pour cette direction basée sur la justice, et pour ainsi donner à homme la possibilité de libre choix.

 

La direction se manifeste par trois attributs principaux : 

• L’attribut de la bonté — colonne droite

• L’attribut de la rigueur — colonne gauche

• L’attribut de la miséricorde — colonne centrale 

L’attribut de bonté 

La bonté se manifeste principalement par tous les aspects masculins des configurations, par la Séphira ‘Hesed, par les voilements des aspects de la rigueur, et par des illuminations des lumières supérieures. 

Il y a des moments spéciaux, ou des jours de générosité, pendant l’année, tels que le Shabbat et les jours de fête. Ceci dépend des différentes positions des configurations. Quand les configurations masculines et féminines sont face à face, c’est le niveau idéal, correspondant au déversement de l’abondance. Dans l’attribut de bonté, la direction provient du pilier droit — le pilier de la bonté. 

L’attribut de jugement (rigueur)

La rigueur est la plupart du temps manifestée par les aspects féminins tels que : le nom de BaN (52), la Séphira Gevourah, et par le voilement des aspects masculins qui représentent la bonté. 

Il y a des moments particuliers, ou des jours de rigueur pendant l’année. Cela dépend des différentes positions des configurations. En l’absence de Zivoug (union), quand les configurations masculines et féminines sont dos à dos, cela correspond à la simulation et à la rigueur. Dans l’attribut de jugement, la direction est plutôt du pilier gauche — le pilier de la rigueur. 

L’attribut de miséricorde 

Dans l’attribut de miséricorde, la direction est plutôt du pilier central — le pilier de la miséricorde. Cet attribut fait l’équilibre entre les attributs de bonté et rigueur, afin de permettre une direction plus équilibrée pour l’existence actuelle. Sans cet équilibre, il n’y aurait pas de possibilité de direction basée sur le mérite — récompense et punition, également appelée direction de la justice. 

La volonté

 

Tous les Kabbalistes conviennent qu’il n’est pas possible de comprendre, ou d’avoir la moindre notion de la nature de D., puisque notre compréhension ne peut atteindre ce niveau. Cependant, en comprenant ces systèmes de direction, nous pouvons apprendre à comprendre Sa volonté, comment et pourquoi Il a créé les mondes, de quelle manière Il les dirige, le but de cette existence, du mal, et les raisons du dualisme de récompense et punition, etc. 

C’est en comprenant Sa volonté que nous nous rendons compte de l’importance de l’homme, car seulement lui, en s’approchant plus près du créateur et en observant Ses commandements, peut influencer ces incroyables forces qui influent directement sur la direction des mondes. 

La volonté de donner 

La volonté du Créateur est d’accorder principalement la bonté sur Ses créatures, et d’amener ainsi toute la création à participer à la révélation de Son unicité à la fin des six mille années. C’est afin de donner à l’homme la possibilité de mérite que Sa pleine bonté est en quelque sorte voilée, et que les manifestations des aspects de rigueur sont mises en force. 

Il n’y a pas d’existence qui ne se compose des aspects du nom de MaH (45) ou de BaN (52) ; l’influenceur et le récepteur, le masculin et le féminin, la bonté et la rigueur, etc. L’Ein Sof, B’H, influence quand il y a instigation du récepteur, ce dernier correspondant à l’aspect féminin de réception de BaN (52). Cette influence est transmise par les différentes illuminations des Séphirot, et ensuite aux mondes. 

Ce sont les différents équilibres des deux forces de bonté et de rigueur qui font la direction. Quand les rigueurs dominent, la sévérité règne, quand c’est la générosité, la paix et la bonté sont accordées. Ainsi, nous voyons que tout ce qui est, et qui se produit, se compose toujours de mesure et d’équilibre variable de ces deux forces. 

En permettant à l’homme de mériter par ses propres efforts de se rapprocher de son créateur et de recevoir sa bonté, nous voyons par là une très claire démonstration de Sa parfaite justice. 

La volonté de recevoir

De par sa nature, l’homme est lui-même un Kéli (récipient) avec une volonté de recevoir sans limites, et contenant une lumière spirituelle ; son âme. Une direction basée sur ce désir de toujours recevoir ne pourrait permettre à l’homme de mériter par ses propres efforts de se rapprocher de son créateur. 

Ces forces attrayantes du bien et du mal influencent les choix de l’homme ainsi que la façon, et les niveaux de son service au Créateur. C’est par son propre choix qu’il choisira sa voie et contrôlera ainsi ces forces contraires. 

Le but parfait pour l’homme est d’élever ses désirs corporels en sanctifiant ses manières, et ressembler à son créateur, en devenant un donneur avec une volonté d’accorder la bonté à tous. 

Le libre choix 

Les deux principaux aspects de la direction actuelle, qui sont bonté et justice, ont été mis en place pour donner à l’homme la possibilité de servir le Créateur par son libre choix. 

À la création, quand la cassure des sept Séphirot causa un important dommage, D. émana des lumières de l’aspect du nom de MaH (45) pour réparer la détérioration provoquée par cet apport non équilibré des énergies. Il aurait pu faire le Tikoun complet (réparation) de tous les mondes avec une seule émanation, mais alors, il n’y aurait pas eu de possibilité pour l’homme de participer à ce Tikoun. 

Pour donner à l’homme la possibilité de réparer et d’agir sur la création, D. d’une certaine manière, a retenu son déversement de bonté à ce monde, pour permettre à l’homme d’obtenir un mérite en faisant le Tikoun de son libre choix.

Alors que les actes positifs de l’homme ont un effet sur les quatre mondes supérieurs, ses actes négatifs ont des conséquences sur les quatre mondes inférieurs. Ce n’est que lorsque l’homme pèche, que le côté négatif peut se renforcer. 

La racine de la Sitra A’hra (force négative) est dans le manque ou l’absence de Kedoushah (sainteté). Son existence a été voulue par le créateur pour ainsi donner à l’homme le libre choix. 

La bonne et mauvaise impulsion

 

Ces forces de bien et de mal, positives et négatives, sont en constante bataille au niveau du monde de ‘Asiah (notre monde physique). À l’intérieur de l’homme, ces forces sont : Yetser Hatov correspondant à ses bonnes ou positives impulsions, et Yetser Hara’ correspondant à ses mauvaises ou négatives impulsions. 

Cet aspect négatif (Yetser Hara’) se développe à l’intérieur de l’homme, le coupe des mondes supérieurs, et le déracine de la Kedushah — sainteté. Il essaie presque constamment de le séduire et le faire trébucher, alors que le Yetser Hatov (aspect positif), à l’opposé, essaie de l’attirer à la Torah et aux Mitsvot, et l’aider à faire le Tikoun de sa Neshama.

 

Sans ces deux aspects de Yetser Tov et de Yetser Hara’, les hommes seraient comme des anges, sans pouvoir décider de leurs actions ou de leur service au Créateur. Par conséquent, ils ne gagneraient aucun mérite de choisir le bien au lieu du mal ou d’observer Ses commandements. 

Le libre choix est en conséquence un système de justice parfaite, par lequel les hommes sont punis ou récompensés selon leurs propres décisions et libre choix. 

La Kabbalah est l’explication mystique et ésotérique de la Torah. Tous les profonds secrets expliqués dans la Kabbalah trouvent référence dans les lettres, mots et différentes histoires relatées dans la Torah. Ces histoires aussi bien que la forme des lettres, des voyelles et des notes de cantillation sont un Levoush — vêtement externe sur les véritables messages et significations de la Torah. Les différents systèmes de Séphirot et configurations de lumières et énergies sont représentés par les personnes et les événements dans les textes hébreux de la Torah. Par conséquent, les traductions ne reflètent que le sens littéral, et sont loin des véritables explications et interprétations de la Torah telles qu’expliquées dans le Zohar : 

« Rabbi Shim’on dit : Malheur à cet homme qui dit que la Torah ne fait que relater des histoires dans un langage ordinaire, parce que si c’est ainsi, même aujourd’hui, nous pourrions faire une Torah à partir de contes ordinaires, et même encore plus beaux que ceux-là [contes]. Si la Torah est venue pour expliquer des sujets mondains, même les gouverneurs du monde [actuel] ont des histoires encore plus intéressantes. Si c’est ainsi, suivons ce qu’ils racontent et faisons-en ainsi une Torah. Mais en réalité, tout ce que la Torah relate est de nature très élevée, et renferme de profonds secrets. 

Par conséquent, l’histoire dans la Torah est le vêtement de la Torah. Celui qui pense que ce vêtement est lui-même la Torah et qu’il n’y a rien d’autre, que son âme s’enfle et qu’il n’ait aucune part dans le monde à venir. Pour cette raison, le Roi David a dit : (Tehilim, 119. 118) « ouvre mes yeux afin que je puisse contempler les choses merveilleuses dans ta Torah ». Signifiant ce qui est sous ce vêtement de la Torah. 

Venez et regardez, il y a un vêtement qui est visible à tous, les personnes ignorantes qui voient un homme bien habillé et qui semble distingué par son habillement, ne regardent pas plus loin et l’évaluent selon son beau vêtement. Ils pensent que l’habillement représente le corps de l’homme et son corps, son âme.

Ainsi est la Torah, elle a un corps qui sont les commandements appelés « le corps de la Torah ». Ce corps est habillé avec des vêtements qui sont des histoires du monde actuel, seulement les ignorants ne regardent que ces vêtements qui sont les histoires dans la Torah, pas plus loin, et pas ce qui est à l’intérieur de ce vêtement. Ceux qui comprennent plus ne regardent pas le vêtement, mais plutôt le corps sous ce vêtement. Le sage, les serviteurs du seigneur, ceux qui se sont tenus au Mont Sinaï, ne regardent que l’âme de la Torah, qui est l’essentielle de tout, la véritable Torah [Kabbalah]. À l’avenir, nous ne regarderons que l’âme de l’âme de la Torah. 

Malheur à ces pécheurs qui disent que la Torah n’est pas plus qu’une histoire ; ils ne voient que le vêtement et pas plus. Heureux sont les justes qui voient dans la Torah comme ils devraient. Le vin n’est que le contenu dans une cruche ; pareillement la Torah n’est que contenue dans ce vêtement, il est donc nécessaire de ne voir que ce qui est sous cet habillement. En conclusion, tous ces sujets et histoires ne sont que des vêtements. » 

(Zohar, Bamidbar, Behalotekha 58 – 64) 

La Torah a 248 commandements positifs et 365 négatifs. De même, il y a 613 veines et os chez l’homme, 613 parties à l’âme, et 613 lumières dans chaque Séphira ou configuration. Ce nombre n’est pas arbitraire, car il y a des interdépendances et des interactions importantes entre eux. 

La Torah contient quatre niveaux de compréhension, dont le plus haut est le Sod (secret). À ce niveau, la Torah nous explique le but de la création, les véritables raisons de tous les commandements, et leur influence sur les Séphirot. 

Par la connaissance de la Kabbalah, nous pouvons arriver à un véritable niveau de compréhension de la volonté du Créateur, Sa gouvernance, la création, et d’une certaine manière, « décoder » les profonds secrets de notre sainte Torah.

Mitsvot — Commandements 

Dans la Torah il y a 613 Mitsvot et chacune correspond à une des 613 veines et os de l’homme et à une des 613 parties de son âme. En observant les commandements, l’homme les renforce, en ne les accomplissant pas, il, d’une certaine manière, les affaiblit. 

Les Mitsvot ont été données pour trois principales raisons : 

• Pour renforcer et épurer l’homme 

• Pour agir et influencer la direction 

• Pou aider à accomplir le Tikoun de la création 

Après la brisure des récipients et la chute des 288 étincelles, l’homme doit agir et participer à la remontée des étincelles tombées, vers leur origine. Ceci peut être fait en accomplissant les Mitsvot et par les prières. Comme il y a différents niveaux de compréhension des significations et buts de nos actions, il y a également diverses possibilités et puissances d’influence, selon la compréhension et l’intention de nos actes. 

Les écorces sont les manifestations de la force négative pour obstruer les lumières des Séphirot. Ces dégradations sont provoquées par les péchés commis par l’homme. En accomplissant les Mitsvot, les êtres inférieurs envoient des énergies positives pour affaiblir ces écorces et pour les détacher des lumières supérieures, et enlèvent ainsi tout obstacle aux apports et sorties d’énergies positives. Par conséquent, avant chaque prière et exécution des commandements de la Torah, nous essayons d’unifier les configurations masculines et féminines afin qu’il y ait harmonie en haut, et que comme résultat, il y ait un apport d’abondance qui descende vers nous. 

En comprenant les significations profondes de ces commandements telles qu’expliquées dans la Kabbalah, nous réalisons l’énorme amour que le seigneur accorde à Ses créatures, en leur permettant de faire partie de ce système dynamique, et en leur donnant les moyens et les outils pour atteindre et influencer les royaumes les plus élevés.