L’âme a cinq niveaux, leurs noms sont : Nefesh, Roua’h, Neshama, ‘Hayaet Ye’hida. L’âme est l’entité spirituelle à l’intérieur du corps, ce dernier n’étant que son vêtement extérieur. Chaque âme a une racine précise et une possibilité d’acquérir le plus haut niveau de cette racine. Tous viennent d’abord avec un niveau plus bas, et, s’ils méritent, atteignent le prochain plus haut niveau.
– Nefesh est le premier et plus bas niveau. Il est acquis à la naissance et avant les niveaux suivants. Il correspond au niveau du monde physique de ‘Asiah et de la configuration féminine Noukva.
– Roua’h est le deuxième niveau et est acquis avant les niveaux suivants. Il correspond au niveau du monde des anges — Yetsirah et de la configuration Zeir Anpin.
– Neshama est le troisième niveau et ne peut être acquis qu’après les niveaux de Nefesh et Roua’h. Il correspond au niveau du monde des âmes — Beriah et de la configuration Imah.
– ‘Haya est le quatrième niveau et ne peut être acquis qu’après les niveaux précédents. Il correspond au niveau du monde de l’Émanation — Atsilout et de la configuration Abah.
– Ye’hida est le cinquième et plus haut niveau ; il est très rarement atteint et ne peut être acquis qu’après le Tikoun (rectification) de tous les niveaux précédents. Il correspond aussi au niveau du monde de l’Émanation — Atsilout et de la configuration Arikh Anpin.
| Âme | Monde | Configuration |
| Ye’hida | Atsilout | Arikh Anpin |
| Hayah | Atsilout | Abah |
| Neshama | Beriah | Imah |
| Roua’h | Yetsirah | Zeir Anpin |
| Nefesh | ‘Asiah | Noukva |
Fig.13 Correspondance entre les cinq niveaux des âmes, quatre mondes et cinq configurations
Il y a beaucoup de divisions et de catégories d’âmes. Elles diffèrent selon leur origine ou leur niveau dans les dimensions plus élevées.
Chaque niveau d’âme est subdivisé en cinq niveaux. Ainsi pour le niveau de Nefesh, il y a Nefesh de Nefesh, Roua’h de Nefesh, Neshama de Nefesh, ‘Haya de Nefesh et Ye’hida de Nefesh. Voir Fig. 14.
| Nefesh | Roua’h | Neshama | ‘Haya | Ye’hida |
| Ye’hida | Ye’hida | Ye’hida | Ye’hida | Ye’hida |
| ‘Haya | ‘Haya | ‘Haya | ‘Haya | ‘Haya (2) |
| Neshama | Neshama | Neshama | Neshama | Neshama |
| Roua’h | Roua’h | Roua’h | Roua’h | Roua’h |
| Nefesh (1) | Nefesh | Nefesh | Nefesh | Nefesh |
Fig. 14 Chaque niveau de l’âme a ses propres cinq niveaux
(1) Nefesh de Nefesh est le niveau le plus bas pour une âme
(2) ‘Hayade Ye’hida est presque le plus haut
| Niveau | Nefesh | Roua’h | Neshama | ‘Haya | Ye’hida |
| Nefesh | Ye’hida | Ye’hida | Ye’hida | Ye’hida | Ye’hida |
| Nefesh | ‘Haya | ‘Haya (1) | ‘Haya | ‘Haya | ‘Haya |
| Nefesh | Neshama | Neshama | Neshama | Neshama | Neshama (3) |
| Nefesh | Roua’h (2) | Roua’h | Roua’h | Roua’h | Roua’h |
| Nefesh | Nefesh | Nefesh | Nefesh | Nefesh | Nefesh |
Fig. 15 Chaque niveau de Nefeshse subdivise encore
Chaque niveau peut encore être subdivisé, par exemple :
(1) ‘Haya de Roua’h de Nefesh est un plus haut niveau que (2) Roua’h de Nefesh de Nefesh, mais inférieur à Neshama de Ye’ hida de Nefesh
Chaque âme a son origine dans les différents mondes et configurations. La qualité d’une âme dépendra de quelle configuration et de quel monde elle a sa racine. Une âme avec une origine plus élevée sera de qualité supérieure, et aura un meilleur potentiel pour comprendre et s’approcher de son créateur. A la condition, bien sûr, qu’elle agisseen conséquence et atteint son potentiel.
Chacun de ces niveaux d’âme se subdivise pour chaque niveau de Partsouf– configuration et pour chaque monde. Par conséquent, il y a cinq niveaux d’âme pour chaque configuration et il y a cinq niveaux de configurations pour chaque monde, etc.
| Ame / Monde | ‘Asiah | Yetsirah | Beriah | Atsilout | Atsilout |
| Ye’hida | Noukva(a) | Noukva | Noukva | Noukva | Noukva |
| ‘Haya | Noukva | Noukva | Noukva | Noukva (2) | Noukva |
| Neshama | Noukva | Noukva | Noukva | Noukva | Noukva |
| Roua’h | Noukva | Noukva | Noukva | Noukva | Noukva |
| Nefesh | Noukva(1) | Noukva (b) | Noukva | Noukva | Noukva |
Fig.16 : Toutes les possibilités de Noukvapour les 5 niveaux d’âmes et des mondes
(1) âme du niveau de Nefeshde Noukvade ‘Asiah
(2) âme du niveau du ‘Hayade Noukvade ‘Atsilout
Ye’hida de Noukva de ‘Asiah (a) est un niveau plus bas que Nefesh de Noukva de Yetsirah (b)
Chacun de ces niveaux peut encore se subdiviser en plusieurs, ajoutant ainsi de nombreuses possibilités. En outre, comme il y a dix Séphirot dans chaque Séphira, monde et Partsouf, l’origine d’une âme pourrait être d’une des subdivisions ci-dessus, subdivisée encore selon les dix Séphirot.
| NEFESH | ‘Asiah | Yetsirah | Beriah | Atsilout | Atsilout |
| Keter | Noukva | Z’A | Imah | Abah | Arikh |
| ‘Hokhma | Noukva | Z’A | Imah | Abah | Arikh |
| Binah | Noukva | Z’A | Imah | Abah | Arikh |
| Da’at | Noukva | Z’A | Imah | Abah | Arikh |
| ‘Hesed | Noukva | Z’A | Imah(2) | Abah | Arikh |
| Gevourah | Noukva | Z’A | Imah | Abah | Arikh |
| Tiferet | Noukva(1) | Z’A | Imah | Abah | Arikh |
| Netsa’h | Noukva | Z’A | Imah | Abah | Arikh |
| Hod | Noukva | Zeir | Imah | Abah | Arikh |
| Yesod | Noukva | Zeir | Imah | Abah | Arikh |
| Malkhout | Noukva | Zeir | Imah | Abah | Arikh |
Fig.17 Toutes les possibilités pour Nefeshpour les 10 Séphirotet 4 mondes
(1) âme du niveau de Tiferetde Nefeshde Noukvade ‘Asiah
(2) âme du niveau du ‘Hesedde Nefeshd’Imahde Beriah
Plus de divisions et de subdivisions sont possibles, puisque chaque Séphirase subdivise en dix presque indéfiniment. Chaque Partsouf– configuration se subdivise également en dix Séphirotajoutant encore bien plus de possibilités.
Etant donné quece sont les hommes qui provoquent l’union des Séphirotentre elles, soit avec leurs prières, ou l’observation des commandements, il est pour cela nécessaire que l’origine de leurs âmes provienne aussi de ces Séphirot, chacune selon son niveau.
| Séphira | Niveau de l’âme | Tétragramme | |
| Keter | Ye’hida | י | Extrémité du Youd |
| ‘Hokhma | Hayah | י | Youd |
| Binah | Neshama | ה | Premier HeY |
| ‘Hesed | Roua’h | ו | Vav |
| Gevourah | Roua’h | ן | Vav |
| Tiferet | Roua’h | ן | Vav |
| Netsa’h | Roua’h | ן | Vav |
| Hod | Roua’h | ן | Vav |
| Yesod | Roua’h | ן | Vav |
| Malkhout | Nefesh | ה | Second HeY |
Le but de l’homme est d’atteindre successivement chacun des plus hauts niveaux de son âme ; pour cela, il devra faire le Tikoundes niveaux précédents. Les niveaux plus élevés de l’âme ne peuvent être acquis en une fois.
La plupart des hommes n’ont que le niveau de Nefesh, et s’ils méritent, ils acquerront les niveaux suivants — un à un, en mourant et en se réincarnant. Ainsi s’il doit acquérir le niveau d’Imahde ‘Asiah, il devra en premier faire le Tikounde Malkhoutde ‘Asiah, Z’Ade ‘Asiah, et ainsi de suite. Pour acquérir son niveau de Neshama, il doit faire le Tikounde tous les niveaux des Séphirotet configurations de son Nefeshet Roua’h, etc.
Faire ce Tikounpourrait prendre quelques vies, l’âme se réincarnera alors autant de fois que nécessaire pour l’accomplir.
Toutes ces possibilités complexes ont seulement un but ; permettre à l’homme de mériter par ses propres efforts et de s’approcher encore plus de son créateur. Pour cela, il devra acquérir un plus haut niveau d’âme, et élever ses voies en faisant son propre Tikoun.
Puisque le but est de faire unir les énergies supérieures masculines et féminines, l’homme doit, en quelque sorte, «ressembler» physiquement à la configuration masculine supérieure, c.-à-d. configuration Zeir Anpin. Les Tefilin sur la tête représentent les lumières directives qu’il reçoit de la configuration supérieure d’Imah ; les Tefilin sur la main représentent la configuration féminine qu’il attache à son côté gauche. Le Talitreprésente ses lumières encerclantes données également par la configuration Imah.
Après que la configuration Zeir Anpin reçoit ses lumières directives de la configuration plus élevée d’Imah et qu’elles entrent dans sa tête, elles émergent de son front vers l’extérieur en quatre différentes lumières. Les Tefilinde la tête représentent ces lumières ; elles comportent quatre compartiments, chacun contenant une partie de texte de la Torah, écrit sur un parchemin. Chacune de ces quatre lumières projette également vers l’extérieur un aspect de Levush(vêtement), qui sont les quatre compartiments pour les Parashiot.
Puisque les Mo’hin sont des lumières directives qui comportent dix Séphirot, les Tefilins ont une représentation de ces dix lumières :
Les quatre compartiments sur le front sont les Séphirot HBD– ‘Hokhma, Binah, Da’at (qui se divisent en deux).
Les deux lanières sur les côtés de la tête sont les Séphirot ‘Hesed et Gevourah.
Le noeud sur le dos est la Séphira Tiferet.
Les deux lanièresqui descendent des côtés sont les SéphirotNetsa’het Hod : Netsa’hjusqu’au thorax et Hodjusqu’au nombril.
Le noeud qui fait le י(Yud) sur le Tefilinde la main est la SéphiraYesodde la configuration Z’A. De là (le bras de Z’A), la construction de la configuration féminine commence. Le Tefilinsur le bras représente la configuration féminine Ra’hel. L’ordre des Parashiot est le même que dans les Tefilin sur la tête, mais en un seul parchemin.
Les trois tours sur le biceps correspondent aux trois premières Séphirot de Noukva. Les sept entourages sur l’avant-bras correspondent à ses sept Séphirot inférieures.
Les trois entourages sur le doigt correspondent aux NHY (Netsa’h,Hod, et Yesod) de Z’A, qui entrent à l’intérieur de Noukva pour être ses Mo’hin— lumières directives.
Puisque la configuration Z’A reçoit deux types de lumières directives, une de la configuration Abah, et une de la configuration Imah, il y a deux types de Tefilin :
- Tefilin de Imah appelé Tefilin de Rashi. Ils sont le type régulier porté par tous.
- Tefilin d’Abah appelé Tefilin de Rabenu Tam. Ils sont portés par quelque-un seulement avec, ou après ceux de Rashi.
La différence est dans l’ordre de l’écriture des quatre parties de Torah— Parashiot.
Comme nous pouvons voir, chaque élément des prières, physique ou spirituel, a un but profond et essentiel afin d’accorder des forces et une puissance importante à celui qui prie. Il est dommage que ces beaux et puissants rituels soient pris de manière erronée pour « des récitations folkloriques » dans une langue incompréhensible, faisant partie de «ce que l’on doit faire » en assistant à une prière dans une synagogue.
En faisant l’effort de comprendre les significations plus profondes de ces rituels, on découvrira une toute nouvelle dimension et raison ànotre relation avec les mondes supérieurs et le Créateur.
Milouyim — Épellation
Ces forces ou énergies créatrices sont les différentes puissances investies dans les quatre lettres du nom de D.
י-ה-ו-הet les diverses épellations de chaque lettre. Chaque lettre hébraïque a une valeur numérique qui peut changer selon les différentes manières de l’épeler et ce faisant, le total de ce nom change soit ; 72, 63, 45 ou 52. Chacun de ces noms aura maintenant une identité et une action différente, dépendamment des lettres qui sont employées pour son épellation. Chacune de ces possibilités étant différentes dans sa nature et ses actions.
Les lettres qui sont ajoutées pour les différentes épellations des lettres sont : י ה ו א ד
Les différentes épellations des lettres sont comme suit :
- La lettre י(Yud) ne peut être épelée que d’une manière seulement יוד
- La lettre ה(He) peut être épelée avec un י(Yud), un א(Aleph), ou unה(He) הי – הא – הה
- La lettre ו(Vav) peut être épelée avec un יו(Yud et Vav), ou avec או(Aleph et Vav), ou avec un des ו(Vav) ואו – ויו – וו
Les quatre Milouyim(épellations) sont : – בן, מה, סג, עב— ‘AV, SaG, MaH,BaN
| ה | ו | ה | י | ||||
| ‘AV | עב | הי | ויו | הי | יוד | ||
| 15 | 22 | 15 | 20 | = | 72 | ||
| SaG | סג | הי | ואו | הי | יוד | ||
| 15 | 13 | 15 | 20 | = | 63 | ||
| MaH | מה | הא | ואו | הא | יוד | ||
| 6 | 13 | 6 | 20 | = | 45 | ||
| BaN | בן | הה | וו | הה | יוד | ||
| 10 | 12 | 10 | 20 | = | 52 |
Chaque nom peut également être divisé et subdivisé :
‘AVde ‘AV, SaGde ‘AV, MaHde ‘AV…
BaN de BaNde SaG, SaGde MaHde ‘AV,etc.
| עב | סג | מה | בן |
| ‘AV | SaG | MaH | BaN |
| ‘A’V | ‘A’V | ‘A’V | ‘A’V |
| SaG | SaG | SaG | SaG |
| MaH | MaH | MaH | MaH |
| BaN | BaN | BaN | BaN |
Le nom de ‘AVest le plus haut niveau des quatre noms. Son Milouyest avec la lettre י(Yud) pour un total de 72.
| ה | ו | ה | י | ||||
| ‘AV | עב | הי | ויו | הי | יוד | ||
| 15 | 22 | 15 | 20 | = | 72 |
Le Nom de SaGest le deuxième niveau des quatre noms. Son Milouyest avec la lettre י(Yud) et א(Aleph) pour un total de 63.
| ה | ו | ה | י | ||||
| SaG | סג | הי | ואו | הי | יוד | ||
| 15 | 13 | 15 | 20 | = | 63 |
Le nom de MaH(45) est le troisième niveau des quatre noms. Son Milouyest avec la lettre א(Aleph) pour un total de 45.
| ה | ו | ה | י | ||||
| MaH | מה | הא | ואו | הא | יוד | ||
| 6 | 13 | 6 | 20 | = | 45 |
Le nom de BaN(52) est le quatrième niveau des quatre noms. Son Milouyest avec la lettre ו(Vav) pour un total de 52.
| ה | ו | ה | י | ||||
| BaN | בן | הה | וו | הה | יוד | ||
| 10 | 12 | 10 | 20 | = | 52 |
La Kabbalah est l’explication mystique et ésotérique de la Torah. Elle enseigne le déploiement des mondes, les diverses sortes de direction de ces mondes, le rôle de l’homme dans la création, la volonté du Créateur et plus encore. Aucun autre écrit n’explique en détail la création de ce monde et de ceux au-dessus de lui, les lumières ou énergies qui influencent sa direction, ni l’objectif final de tout. Ces écrits sont basés sur d’anciens textes juifs et principalement sur le Zohar.
La Kabbalah nous enseigne que le monde est guidé par un système extrêmement complexe de forces ou lumières, qui par leurs interactions provoquent des réactions en chaîne qui influent directement sur l’homme et les mondes. Chacune de ces réactions a de nombreuses ramifications, avec beaucoup de détails et résultats. Elle nous explique la véritable direction du monde, afin que nous puissions comprendre la volonté de D.. Comment et pourquoi Il a créé le monde, de quelle manière Il le dirige, la provenance des âmes et des anges, le but de l’existence du mal, les raisons du dualisme de récompense et punition, etc.
Le mot Kabbalah provient du verbe Lekabel(recevoir), mais pour recevoir il est d’abord nécessaire de vouloir, et de devenir un Kéli(récipient) capable de recevoir et de contenir cette connaissance. La Kabbalah nous démontre également l’importance de l’homme, car seulement lui, en se rapprochant de son créateur, peut influencer ces incroyables forces. Pour cela, il faut s’élever à une dimension plus haute de compréhension, et commencer à se poser certaines questions très importantes telles que ; « Pourquoi », « quel est le but de faire cet acte ou cette prière », « quels sont les résultats de mes actions », etc.
Les autres écrits nous expliquent dans les moindres détails « comment » faire, mais seulement le Zohar et la Kabbalah nous expliquent les raisons et les effets de toutes nos prières et actions.
Je crois que la plupart aspirent à servir de leur mieux le Créateur, mais ont été accoutumés à exécuter et ne pas chercher plus loin, ou ont été maintenus éloignés de cette connaissance. Il est maintenant temps de connaître et d’apprendre cette magnifique science, tel qu’il est écrit et recommandé :
« De là, vous chercherez le Seigneur votre D., et vous le trouverez si vous le cherchez avec tout votre coeur, et avec toute votre âme. » (Devarim 4.29)